Tibetan
བྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་གོང་གི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ལའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དག་པར་འགྱུར་རུང་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞིར་གནས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་ བཞི་དག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཚུལ་ནི་མི་ཡི་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ། སྤུ་ནམ་མཁའི་ཁམས། པགས་པ་རླུང་། ཁྲག་མེ། ཤ་ཆུ། རུས་པ་དང་རྐང་ས། འགྲེལ་པར་སོགས་སྒྲས། གཅི་བ་ཆུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངས་མ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ནི། མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཅེས་པ། ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ། རབ་གསལ་ངེས་པར་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་དབང་ཡུལ་འདས་པ་སྟོང་པ་མ་འབྱར་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངང་ལ་འགྱུར་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་རགས་པར་མཆེད་པས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ས་བོན་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ས་བོན་བེ
Chinese
应当知晓，以长短十二指分开的身体上上下下存在着业和事业的轮。十二个月也是同样的种子。二十四个方位是六部的字母，以上面十二个的一半分开，是风的转移一半的二十四。日夜的三百六十个日子，是包括ཀ་（藏文，梵文天城体ka，梵文罗马拟音ka，汉语字面意思：ka）等三十个字母和十二个元音，如先前第一品第八节所说的种子，应当知晓其存在于身体的上下，以此象征，瑜伽士应当知晓所有外在的法都以相似的方式存在于内在身体的中央。遍主金刚萨埵二无别的法性，以其自身遍布存在于一切有法，但现在在有垢染的情况下，依赖于显现方式，在可以清净的程度上，身体、语言、意、智慧的四种状态的种子，存在于四个空性的菩提心明点中。当四种障碍清净时，四个空性就转变为四身。人的身体也是依赖于因和果的集合而产生的，人的身体被称为是界（梵文：dhātu）的集合。毛发是虚空的界，皮肤是风，血液是火，肉是水，骨头和骨髓，注释中以“等”字包括，尿液是水，一切的精华是精液，是智慧的界，是六界的集合。一切都是六种味道，即咸味、甜味、辣味，苦味、涩味和酸味，这六种味道依次是地、水、火、风、虚空、智慧的界。这样吃了喝了这六种味道，就转变为身体的界的集合。这六种味道也是从地、水、火、风、味道，以及虚空这些要素中转变而来。最明亮的是，地等要素的集合也超越了感官的对象，是空性、无粘着、微尘的法，从虚空的界中产生，如先前所说。真实而言，由于众生的分别念的力量，虚空不会被遮蔽，从转变作用的风的运动中产生，其他粗大的扩展，所以风等四种要素是从虚空的界中产生的。究竟而言，种子灭与不灭都不会产生，并且完全舍弃了种子的自性，种子是
English
It should be known that the wheel of karma and activities exists above and below the body, which is divided by twelve lengths of short and long fingers. The twelve months are also the same seed. The twenty-four directions are the letters of the six classes, divided by half of the above twelve, which are twenty-four halves of the movement of the wind. The three hundred and sixty days and nights are the thirty letters including ཀ་ (Tibetan, Devanagari: ka, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: ka) and the twelve vowels, as the seeds mentioned in the eighth verse of the first chapter, it should be known that they exist above and below the body, symbolizing that all external dharmas exist in a similar way in the center of the inner body by the yogi. The all-pervading Vajrasattva, the nature of non-duality, pervades all phenomena by its very nature, but now, in the state of obscuration, depending on the mode of appearance, to the extent that it can be purified, the seeds of the four states of body, speech, mind, and wisdom exist in the four empty bindus of bodhicitta. When the four obscurations are purified, the four emptinesses transform into the four bodies. The human body also arises dependent on the collection of cause and effect, and the human body is said to be a collection of elements (Sanskrit: dhātu). Hair is the element of space, skin is wind, blood is fire, flesh is water, bones and marrow, including "etc." in the commentary, urine is water, the essence of everything is semen, which is the element of wisdom, and is the collection of the six elements. Everything is six tastes, namely salty, sweet, spicy, bitter, astringent, and sour, these six tastes are respectively the elements of earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Thus, having eaten and drunk these six tastes, they transform into the collection of elements of the body. These six tastes also transform from the elements of earth, water, fire, wind, taste, and space. The brightest is that the collection of elements such as earth also transcends the objects of the senses, is the dharma of emptiness, non-attachment, and minute particles, arising from the element of space, as previously stated. In reality, due to the power of the conceptual thoughts of sentient beings, space is not obscured, arising from the movement of the transforming wind, and other gross expansions, so the four elements such as wind arise from the element of space. Ultimately, seeds neither cease nor arise, and completely abandoning the nature of seeds, the seed is
Tibetan
མ་པོའི་ཁམས་ཉིད་དང་ཆད་སྟོང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་ཉིད་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་སེམས་རྟག་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་དོན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ལ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་དུས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་གི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་དུས་སྔ་ཕྱི་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་ཐ་ དད་དུ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བ
Chinese
如果考察，不是从父母的界限和断灭空性中产生，而是从自性什么也不成立的空性中，依靠缘起的力量，一切法显现。显现在自心中的一切法，安住于自性不成立的空性中，对此进行证悟，自己的心性就是自性的光明，或者说是不可变的安乐智慧混合。境与有境、显现与空性味一体性，法性 不变的大乐，如同虚空般恒常不变。续部《宝性论》中说：心之自性是光明，犹如虚空般不变，由非真分别所生贪等，不会被突如其来的垢染所染污。又，《华严经》中说：有些世界界，不可思议地燃烧变化，虚空也不会被毁灭，自生智慧也是如此。等等，所有经续中都说，法性的心或者光明的心，就是本来的心之金刚，或者说是遍布虚空的虚空金刚。如果问是否承认心是常有的，回答说不是的。如经中所说，心不是心，心的自性连微尘许也不成立，哪里会有常有的心呢？常与无常存在于二分的法中，而对于无二的真如之义，能取与所取、常与无常、有与无的差别是没有的，一切法都是味一体的。这样的境界不是分别念的对境，唯有证悟真如的瑜伽士们才能各自亲证，以ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）双运来表示其意义。对于初学者来说，通过后得的推理来寻求真如时，对于所立宗的瓶等，虽然存在以自性不成立的法性空性所周遍的情况，但如果进行正确的观察，三时和各个事物的法性之上的空性，不会随顺于其他法，即过去、现在、未来的时间和不同事物的法性之上的真性空也是不同的，因此，按照这种方式，一切法在真性空中味一体的意义，也是法
English
If examined, it does not arise from the realm of parents or from annihilationist emptiness, but from emptiness in which nothing is established by its own nature, through the power of dependent arising, all phenomena appear. All phenomena that appear in one's own mind abide in emptiness in which no self-nature is established, and realizing this, one's own mind itself is the luminosity of self-nature, or the unchanging bliss-wisdom mixed together. Object and subject, appearance and emptiness are of one taste, the Dharma-nature, the unchanging great bliss, which is constant and unchanging like the sky. The Uttaratantra states: "The nature of mind is luminosity, it is unchanging like the sky; attachment, etc., arising from false thoughts, do not defile it with adventitious stains." Also, the Avatamsaka Sutra states: "Some world realms, inconceivably burn and change, but the sky will not be destroyed, self-born wisdom is also like that." And so on, all sutras and tantras say that the mind of Dharma-nature or the mind of luminosity is the original mind vajra, or the all-pervading space vajra. If you ask whether you admit that the mind is permanent, the answer is no. As it is said in the sutra, the mind is not mind, the nature of the mind is not established even as a particle, how can there be a permanent mind? Permanence and impermanence exist in the dualistic Dharma, but for the meaning of non-duality, there is no difference between the grasper and the grasped, permanence and impermanence, existence and non-existence, all Dharmas are of one taste. Such a state is not the object of conceptual thought, only yogis who realize the Suchness can personally realize it, and the meaning is represented by the union of E VAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是). For beginners, when seeking Suchness through subsequent inference, although there is a case where the subject of the thesis, such as a pot, is pervaded by the emptiness of Dharma-nature in which self-nature is not established, if one examines correctly, the emptiness on the Dharma-nature of the three times and each thing does not follow other Dharmas, that is, the true emptiness on the Dharma-nature of past, present, and future times and different things is also different, therefore, according to this method, the meaning of all Dharmas being of one taste in true emptiness is also the Dharma