Tibetan
་རང་བློས་གང་ནུས་བགྱིས་པས་གལ་ཏེ་ན་ལམ་འདི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བདེ་བའི་རྐྱེན་དུ་སོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། རང་ཉིད་བྱིས་པའི་ས་ལས་མ་བརྒལ་བས་ན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཆ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བཅོས་པར་མཛད་པའི་འོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་ཅིང་བཟོད་པར་མཛད་ནས་དག་ཚང་དུ་མཛད་པར་གསོལ་བའང་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཉེས་པར་གྱུར་གང་དེ་འདིར་བདག་གི་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མ། བོད་སྐད་དུ། མཆོག་གི དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དི། དང་པོའི། བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ལས། ཨུརྔྷྀ་ཏ། ཕྱུངས་པ། ཤྲཱི། དཔལ། ཀཱ་ལ། དུས། ཙཀྲ། འཁོར་ལོ། ནཱ་མ། ཞེས་བྱ་བ། ཏནྟྲ། རྒྱུད། རཱ་ཛ། རྒྱལ་པོ། ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་མཚན་གཞན་ཡང་། གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་བཏུས་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །དུས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབང་ ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་ཆ་དང་རིགས་སོགས་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་དོན་འདྲ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་གཞན་ལས་སེམས་ཀྱི་དག་པའམ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གནད་མཐུན་ན་ཡང་། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་པས་སོ། །ཞེས་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གང་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཡོ་དང་དེ་བཞིན་རིམ་མེད་པས། །ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་མངོན་བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་ནི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གཞུང་གི་ དོན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་གླེང་བསླང་བ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ་རྒྱུད་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཡི་རངས་པ་དང་བཅས་པས་གཞུང་དོན་རྫོགས་ནས། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཞི་པ་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་མཇུག་དོན་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འཆད་ཅེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྒྱན་བྱ་སྐུ་གཅིག་ལ། རྒྱན་བྱེད་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཤད་པར་མཛད་པ་བཞིན། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་གི་ཆིངས་སུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་སྡོམས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་སྦྱར་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཁོག་དོན་ཆུབ་པར་བྱས་ན། འགྲེལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དག་གི་ལུགས་བཞིན་བཤད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཆད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་འམ་བརྟག་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། ཁྱིམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚན་གཉིས་བསྡོམ་པའི་ཉེར་བཞི་དག་པའི་གནས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་ལ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཉིང་དགོས་བཅས་ཞུས་པའི་དང་། སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་སོགས་དང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དང་། སྟོན་པ་པོའི་ལན་གྱི་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སེམས་ཅན་དང་སྔགས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པའི་དང་། རླུང་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་དང་རིའི་གྲངས་ཀྱི་དང་། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དང་། འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབུགས་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་དང་། འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པའི་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྱེད་པའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་དང་། དབུ་མའི་རྩའི་དབུགས་རྣམས་ལས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་སྐྱེ་བའི་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་ས་ལ་འཁོར་བའི་དང་། དབྱངས་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་། སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་སའི་སྟོབས་ཀྱི་དང་། རྫོང་འཇོམས་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་དང་། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱིན་པའི་ དང་། འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་སྟོན་པ་པོའི་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དེ་དག་ཡིན་པས་བྱེད་འགྲེལ་གྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལེའུ་དང་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་བྱེད་ལྡན་གྱི་ནང་ཚན་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉེར་བཞིའི་ས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པར་བྱའོ། །བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གཞུང་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོ་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དེ། བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་དང་མཐུན་པར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སོགས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་དང་། དེའི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཕུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་དོན་རིམ་པར་བསྟན་པ་ལ། སྟོན་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམ་སྟེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཞུས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ པའི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པ་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུ་སོགས་ལན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པ་དང་། རླུང་གི་མཐའ་ནས་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་སྲིད་པ་སོ་གཅིག་དང་། འཁོར་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། ཕྲ་དབུགས་སོགས་ཚད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱེད་གྲུབ་ཀྱི་སྐར་རྩིས་དང་། དབུ་མའི་དབུགས་ལས་གཟའ་དང་སྐར་མའི་རྐང་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལ་འཁོར་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་དོན། སྐར་རྩིས་ཤེས་པའི་ཆོ་གའི་མདོར་བསྡུས་དགུ་པས་བསྟན། དབྱངས་འཆར་བ་དང་།གཟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྒྱོགས་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ནི། དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་བཅུ་པས་བསྟན་ལ། དེ་མན་ཆད་གོ་སླ་བས་འགྲེལ་བཤད་མ་མཛད་དོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་འོག་མའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་བཤད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་གོ་དཀའ་སླའི་དབང་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་རེ་རེས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བརྗོད་བྱ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་དོན་དེ་ཉིད་སྐབས་དེར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་དང་། མདོར་བསྡུས་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས། གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་ས་ཁོངས་མདོར་བསྡུས་བཅད་ནས་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་ལ་གླེང་གཞི་སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གླེང་ བསླང་བ་ཞུས་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉི་མའི་སྐུ་གང་མི་ཟད་པ། །དཔལ་ལྡན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་བདེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐལ་བཟང་ཉིད། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་སྡོམ་པ་སྟེ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཛིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་གོང་ལྟར་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི་སྐུ་ནི་སྐབས་འདིར་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་པ་སྟེ། མདོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྔགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དག་པའི་སྐུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་བྱེད་ལ། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ནང་ནས་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་ མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། འདི་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་གནས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བའི་སྐུ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མིང་གཉིས་ཟློས་སོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་འདིར་ལྷའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་ཤིང་སྐད་ཉི་ཚེ་བས་དོན་ཉི་ཚེ་བ་སྟོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐབས་འགར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་བཞིན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ལ་མི་ཟློས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཟློས་པ་ཅི་ལ་གསུངས་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་མེད་མོད། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་པ། །རྣམ་པར་
Chinese
我尽己所能地做了，如果这个方法能让有志之士容易理解续部和注释的含义，那么要知道这是如来及其眷属的加持力。因为自己还没有超出孩童的阶段，如果出现不理解或错误理解的地方，理应由精通意义的人来修正。也祈请诸佛菩萨知晓并宽容，使其纯净圆满。正如学诚大师所说： “任何错误都是我的过错，对于正法的理解，我无法达到标准。” 现在开始讲解续部之王大论的词义，分为名称释义、译文敬礼、正文释义、结尾释义四部分。第一部分，印度语：帕拉玛（梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，汉语字面意思：至上）。 藏语：至上的。同样地，阿迪（梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：最初）。最初的。布达（梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛陀）。从佛陀中。乌尔德里塔（梵文天城体：उद्धृत，梵文罗马拟音：uddhṛta，汉语字面意思：取出）。取出。室利（梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）。吉祥。嘎拉（梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时间）。时间。扎克拉（梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）。轮。纳玛（梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名字）。名为。怛特拉（梵文天城体：तन्त्र，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：密续）。续。拉扎（梵文天城体：राज，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：国王）。名为。无二智慧俱生，其本身无始无终，作为一切法的法性而存在，其本身远离了突发的障碍，被称为至上的最初佛陀。如此，以四种现证菩提的方式，完全圆满菩提的特征是不变的安乐，这是至上的。最初证悟成佛的就是至上的最初佛陀，其它的名称还有：原始怙主、普贤王如来、初始佛等等。像这样，将不可变的俱生智慧作为所诠释的对象，从时轮根本续十二千颂中取出并汇集，因此如此称谓。像这样汇集的续部本身也被称为时轮。这里所说的“时”，指的是三时与无时平等，金刚时是不变的，具有大乐的特征。正是它将蕴、界、处的一切法都产生为无碍的轮，因此称为时轮。或者说，被方