Tibetan
་མདངས་ན། །ཡུལ་ནི་ཡར་ཡུལ་སོག་ཁ་ནས། །ཁྱུང་པོ་སྤུན་དྲུག་གྱོད་ལས་ཐར། །ཁྱུང་ཆེན་གླུད་དུ་ཁ་ཏ་སོང་། །དེའི་བཅུ་ལ་ཨ་ཁད་རྩེ་མ་ན། །བུ་འབོར་མཚོ་སྒང་རིང་མོ་ནས། །སྒ་མི་ཁྲི་ཐང་པོ་གྱོད་ལས་ཐར། །སྟག་མོའི་གླུད་དུ་ཝ་མོ་སོང་། །ཡང་སྤོ་ཁ་རྒྱའི་ལན་དུ་ཨ་ཁད་ན། །སྒང་ཐང་སྟག་ལ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ལྔ་ལ་སྤོ་བར་ཁ་རྒྱ་ནས། །དྲུག་ལ་ཨ་ཁད་རྩེ་མ་ན། །སྒང་ཐང་སྔོན་མོའི་ཚང་སྒོ་ནས། །རིས་བཀྲ་སྟག་གི་ ཕྲུ་གུ་ཚར། །དེའི་དྲུག་ལ་སྤོ་ཚེ་མདུད་བུ་ན། །སྟག་ཚང་སྒོ་ནས་རྟ་ཕྲུག་ཚར། །རུལ་བའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་རྙེད། །དེ་ཡི་སྤོ་ལ་བརྒྱག་སོང་ན། །རྟིང་བཤལ་ངན་དགུ་དུག་བཅུ་བརྒྱག །ཡང་ན་དབྱེན་པ་མིག་དམར་ཟེར། །འདི་ཡང་བཙོག་གཡོས་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངན། །གྲུ་གསུམ་བུ་ལ་བརྒྱག་སོང་ན། །རྟིང་བཤལ་སེང་སྟག་ཁྲ་མོ་ཟེར། །དུང་གི་གྲུམ་པས་འགེར་གཟུང་བསྣམས། །དགྲའི་མཁར་སྒོ་གཏོར་བའི་ཝེར་མ་ཡིན། །མཁར་ལ་སྒོ་བརྡུང་བྱེད་ཉིན་བཟང་། །རབ་ལ་ལྕགས་མཁར་འཛུད་མི་ཡིན། །རང་སའི་སྟོད་དང་བཙན་སར་བབས། །དགྲ་གཞི་དུར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་། །བུ་ལ་བརྒྱག་གཉིས་སོང་བ་ན། །སྤོབ་ཡོ་རག་ཆ་ཧྲང་གི་བྱ། །ལྕགས་ཁྲབ་བཙན་པོ་སྐུ་ལ་མནབ། །དུང་རྨོག་གཟིང་རིང་དབུ་ལ་མནབ། །ཡང་རིང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ཐོབ་བོ་ལེན་ནོ་རྒྱལ་ལོ་ཟེར། །ཝེར་མ་སྡེ་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡིན། །བང་མཛོད་འབྱེད་པའི་ཝེར་མ་ཡིན། །རང་སའི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་གཅེས། །བུ་ལ་བརྒྱག་གསུམ་བཅས་པ་ན། །སྦོབ་ཡོ་འབྲུག་ཆ་ཧྲང་གི་བྱ། །སྲ་བརྟན་ཁྲོ་ཆུའི་མི་ཕོ་ལ། །དུང་ཁྲབ་ཤོལ་མོ་སྐུ་ལ་མནབ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྟོད་གཡོགས་བཏགས། །ཐུབ་ཆོད་གྲུམ་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། །མ་མ་དྲེད་ཀྱི་ཡང་ཤམ་བཏགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་གཡུལ་ཞུགས་ཝེར་མ་ཡིན། །མཚན་ཡང་ཝེར་མ་བྱད་འདུལ་ཞེས། །བྱད་ཁ་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། །རང་གི་བཙན་ས་རྣམས་སུ་གཅེས། །སྤོ་ལ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ཕྲུ་གུ་གཅིག་གིས་སོ་སོར་འཇུས། །སྤོ་ཁ་བུར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྤོ་བར་སྒོ་མ་ལག་འཐེང་ཟེར། །སྤོ་ཏྲོང་བུ་ལག་ཆག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །བྱ་སྡོང་སྡོད་པའི་འཐེན་ཐག་ཡིན། །བྲ་ནག་རྟོད་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། །མདོ་བ་ རྟ་ཡི་རྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །མཐུ་དང་བྱད་ཁའི་ངོ་ཡང་ཡིན། །མི་རྟ་ཀུན་གྱི་བྲག་ནག་ཡིན། །རང་སར་མི་དབང་ཕྱི་སར་དབང་། །ཕྱི་སར་ལན་གཅིག་དུས་སུ་བབ། །ལྷ་ངོ་གསལ་ལ་མི་ངོ་བརྗིད། །རྣོ་མཚོན་དྲག་ལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །གསེར་དངུལ་སྐུ་དང་ཡིག་ཆ་ཐོབ། །སྦྲ་ནག་ཟངས་ནག་སྤྱད་ནག་དང་། །རྟ་བྲ་ནག་ཁམ་ཚུལ་སེར་བ་ཐོབ། །རྟ་དེ་མོ་མའི་མོ་ཡོན་དགོས། །འོན་ཀྱང་རྟ་མོ་སོགས་ལ་ནི། །ཕྱི་སར་བབ་ན་རྟ་སྟོར་ངོ་། །གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁ་བུར་འདི། །བུ་ནི་མདའ་ཡིས་བསད་པའི་ངོ་། །གཉིས་ལ་བུ་མོ་འཕང་གིས་གསོད། །གསུམ་ལ་ཚ་བོ་མེ་གྲིར་འཆི། །བཞི་ལ་མནའ་མ་ཐོག་གིས་བསད། །ལྔ་ལ་དགྲ་ཡི་བླ་རི་ཉིལ། །དྲུག་ལ་ཆུང་མ་འགག་གྲིར་འཆི། །བདུན་ལ་བུ་རྟ་མདུང་ཁར་འཆི། །བརྒྱད་ལ་ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་ཟིན། །དགུ་ངམ་གྱི་ཐང་ཤིང་མགོ་རྡུམ་འགྱེལ། །བཅུ་ལ་རྗེ་ཤི་འབངས་ལུས་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་བདག་པོ་ཤི་ནས་དངུལ་མཁར་སྟོང་། །བཅུ་གཉིས་དགྲ་མཁར་ཐོག་གིས་བཤིག །བཅུ་གསུམ་དཔག་བསམ་རྩེ་མོ་ཐོག་གིས་བཅད། །དེ་ཡི་བུ་ལ་བརྒྱག་གཅིག་ན། །སྤོ་ཁ་བུར་གཟུང་རྒོད་ངར་མ་བརྒྱག །གཟོང་གིས་ལྕགས་གཅོད་མོ་མདུད་ཡིན། །རང་ས་གར་བབ་དགྲ་གཞིར་བཟང་། །ཕྱི་སར་ཤོར་ན་རྟ་ལ་ངན། །བརྒྱག་གཉིས་ཁ་བུར་སྟག་མོ་རི་བཟང་ཟེར། །ཤིན་ཏུ་བཙན་བས་རང་སར་བཟང་། །བུ་ལ་བརྒྱག་གསུམ་བྱུང་བ་ན། །ཁ་བུར་སྟག་སེང་ངོམ་གསུམ་ཁྲོས། །སྟག་འདྲ་བཅུ་ལ་སྟག་འཕྲུ་བཙུག །སྔགས་པ་རྔམ་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །སྟག་མོ་རྔམ་ནས་མི་ཤ་ལེན། །དམག་དཔོན་རྔམ་ནས་ཆུས་ཆེན་ལོན། །རྔམ་ཆེན་བྲག་གི་ཝེར་མ་ཡིན། །དམག་ཆེན་གཡུལ་ཆེན་སྤྲད་དུས་དེར། །རང་སའི་བཙན་སར་སྟོད་དུ་གཅེས། །སྤོ་བརྒྱག་སྔགས་པ་ དམ་ཉམས་ལྷ་དང་མཁོན། །མཐུ་ཕར་བྱས་ཚུར་ལ་ལྡོག་ངོ་ཡིན། །རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པས་ངན། །ཁ་བུར་དེ་ཡི་ཕྲུ་གུ་ཡིས། །གྲུ་གསུམ་ལ་ཡང་འཇུས་པ་ན། །སྤོ་བར་ཁ་ཐུན་ལང་ཙེ་ཟེར། །སྒོ་བརྒྱག་ཁ་ཐུན་ཀླད་དམར་ཡིན། །འདི་གཉིས་ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་ངན། །བུ་བརྒྱག་གཟིག་རྩེ་ཐུར་ཟུང་ཟེར། །ཡང་དག་དམག་གི་ཝེར་མ་ཡིན། །སྤོ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་འཇུས་ནས། །དེ་ནར་གྲུ་གསུམ་བསྐོན་པ་ནི། །སྤོ་བར་དོམ་བུ་དོང་ཐག་ཡིན། །ཡང་ན་སྤོ་ཡི་ལག་བཤལ་ཟེར། །སྤོ་ཁ་རྒྱ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བཙོན་དང་བཙོན་རྫི་དུས་གཅིག་ལ། །གཉིས་ཀ་འཆི་བའི་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན་པ་ཡིན། །ལྷག་པར་སྒོ་བརྒྱག་བྱུང་ན་ངན། །གྲུ་གསུམ་དེ་ལ་བརྒྱག་གཅིག་ན། །སྤོ་རྒོད་སྟག་ཤམ་འབར་མ་བརྒྱག །བ་ཁོག་བཙན་ཁྱིམ་གར་ཡང་བཟང་། །ལྷག་པར་སྲིད་ཕྱ་གཞི་ཕྱར་བཟང་། །བུ་སྟག་རལ་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད། །གལ་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་ཀ་བརྒྱག །རྒྱལ་པོ་ལ་ཐོད་ཉི་མ་བརྒྱག །སྐྱིད་དགའ་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར། །བརྒྱག་གི་ཆུ་མིག་རང་རྡོལ་ཡིན། །སྟོད་གསུམ་དམག་གི་མོ་ལ་བཟང་། །ཕྱི་སར་བྲག་དང་གཅོད་སྟར་ན། །རྒྱལ་བུ་བསད་ནས་ཟུར་ཕུད་ཐོབ། །དེ་ཡི་སྤོ་དེ་ཏྲོང་གྱུར་ན། །ཏྲོང་གི་ལག་བཤལ་ཞེས་སུ་བྱ། །སྤོ་ཏྲོང་སོ་ཡི་ལག་བཤལ་སྤུན་གསུམ་པོ། །ཕོ་ལྷས་མི་བཙོང་བྱས་པ་དང་། །སྲིན་པོ་མི་ཉོ་འཕྲད་པས་ངན། །སྤོ་བར་བུ་ལས་གཅིག་ཡར་ན། །སྤོ་སང་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྤོ་སང་བང་བ་མིག་དམར་འདི། །སྤོ་བྲག་སངས་ཀྱི་ཅང་སེ་ཡིན། །ཅང་སེའི་གནང་བུ་རྐང་ཟན་ཡིན། །སྐྱ་ཞིབ་བྲག་གི་ཁ་འཛུམ་ཡིན། །ཟད་པ་གསུམ་གྱི་ནད་བཅུད་ཡིན། །འཐོར་བ་ཁྲ་མོའི་ གསོས་སངས་ཡིན། །སློ་བྲག་ཁྲ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །བཏགས་པ་ཁྲ་མོའི་ཐོག་བུ་ཡིན། །སྐྱ་ཞིབ་ཁྲ་མོའི་ཁ་ཞག་ཡིན། །ལྐུག་པ་ཁྲ་མོའི་ཁ་འབྱེད་ཡིན། །ཞར་བ་ཁྲ་མོའི་སྣ་ཁྲིད་ཡིན། །ལོང་བ་ཁྲ་མོའི་མིག་མཐོང་ཡིན། །ཞ་བ་ཁྲ་མོའི་མཁར་བ་ཡིན། །འདུན་གྲོས་ཁྲ་མོའི་གྲོས་རི་ཡིན། །རུས་པ་ཁྲ་མོའི་སྲོག་འཛེར་ཡིན། །ལྷ་བ་ཁྲ་མོའི་འཁྲིས་རི་ཡིན། །རྩ་མདུད་ཁྲ་མོའི་མདུད་གྲོལ་ཡིན། །མི་ཁ་ཁྲ་མོར་བསྲུང་མི་ཡིན། །ནད་ཁྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་ཡིན། །མི་རྒབ་ཁྲ་མོ་སྤེལ་མི་ཡིན། །ཁྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཡིན། །ཁྲ་མོ་གསལ་བའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །སྤོ་བར་གྱོད་རྡོ་རུས་ངན་དེའི། །གྱོད་དང་ངན་རིགས་སངས་པའི་ཕྱིར། །བཟང་སྡེ་སངས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཁ་གསལ་མིག་རྣོན་ཅང་སེ་ཡིན། །སྤོ་སང་བུ་ལ་བརྒྱག་གཅིག་ན། །མིང་པོ་ཅང་སེ་དཀར་པོ་ཟེར། །སངས་སྦྲང་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་མིག་བརྒྱག །སྦྲང་བུའི་ལུས་ལ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། །སྦྲང་མས་སྦྲང་རྩི་སོག་པའི་ངོ་། །ཇག་པ་རྟ་དང་འཕྲད་ངོ་ཡིན། །ཚོང་པ་ཁེ་ཁ་ལོན་ངོ་ཡིན། །འབྲོག་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །རྨང་པོའི་བུ་ཚ་ཚར་ངོ་ཡིན། །དགྲ་གཞི་དུར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་། །དེ་ལ་བརྒྱག་གཉིས་སོང་བ་ན། །ཅང་སེ་འཕྲིན་པ་སྔགས་ཐུབ་ཡིན། །སངས་སྦྲང་བུ་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །མིག་ལ་རྣོ་བ་འདི་ལས་མེད། །ཅང་སེ་མི་ལུས་སྦྲང་བུའི་མགོ ། ཅང་སེ་བོང་གཟའ་སྟག་རིས་ཡིན། །བནྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བོན་སྐྱོང་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཅང་སེ་ཡིན། །བུ་ཚ་ཚུང་བའི་ལེ་གུ་ཡིན། །མོ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་ལྷ་ཡིན། །དམག་ཇག་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་གཅེས། །གཞི་ཕྱྭ་བ་ཁོག་གསུམ་དུ་གཅེས། །ཀུན་ལ་ཕྱི་སར་ཤོར་མི་རུང་། །ཤོར་ན་ སྦྲང་མས་སྦྲང་རྩི་ཤོར། །སྤོ་སང་སྒོ་ལ་བརྒྱག་སོང་ན། །སང་ཞར་སྦྲང་མའི་འགག་ཐག་ཡིན། །སངས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ལན་ལ་ངན། །སྦྲང་མ་སྡུག་པའི་རོ་གསུར་གྱིས། །འབུ་སྦྲང་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤོ་ཡིས་ལྷག་མ་རྣམས། །སྤོ་བྲག་དང་ནི་སྤོ་སངས་ཀྱི། །རྩ་བར་གཏོགས་ཕྱིར་སྤོ་བར་ལ། །རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། །སྤོ་བྲག་ལྷག་མ་ཕྱིས་འཆད་ལ། །འདི་ལྔ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ནི། །སྤོ་བར་སྡེ་ཚན་དགང་ཏུ་བཤད། །སྤོ་སང་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས། །སྤོ་བར་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་པ། །ཏྲོང་ལ་དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྤོ་བར་ལན་དཔྱད་ལ། །སྤོ་བར་ལན་དུ་དིང་དིང་ན། །ཕྱ་ལྕམ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པ་ཡིན། །སྐྱིན་དིང་གྱོད་སྣ་རྡོ་ཡིས་བརྡུང་། །གལ་བར་ཡེ་རྗེས་ངམ་ཡུལ་ཟིན། །བྱ་ཡུན་གྱོད་མཐའ་གཉེན་དུ་སོང་། །བྱ་བུར་བྱེའུར་རྒོད་གཤོག་རྒྱས། །མུ་ས་ངམ་ལ་ལྷ་ཕྲུག་འཁྲུངས། །ཝ་ཚོ་ངམ་ལ་ལྷ་མདའ་ཐེབ། །སྤོ་ཚེ་མི་ནད་ཕྱུག་ནད་ཆད། །སྤོ་བར་ལེན་དུ་སྤོ་ཚེ་བཟང་། །དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅང་སེ་མདུན་ཞུ་ཕུད་པ་ཡིན། །དམུ་ཐག་ངམ་གྱི་སྡོང་རྒན་གོག་པོ་ལ། །ཡལ་ག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འཁྲུངས། །སྐྱེར་དཀར་དུག་ཤིང་ས་འོག་བཅུག །ཚོལ་ཚེ་དུག་ཤིང་སྨན་ཤིང་རེད། །ཁྱུང་བརྒྱར་ཁྱུང་ཆེན་སྙིང་ལས་ཐར། །ཨ་ཁད་ལྷ་ཡིས་ངམ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། །རང་སྙན་ལྷ་ཡི་གཡུལ་སོ་རྒྱལ། །སྲང་ཐེ་དུག་ལ་སྨན་ལོ་སྐྱེས། །བྱོད་བུར་གཡའ་སྤང་གྱོད་ལས་ཐར། །ལྡི་བུར་ངམ་གྱི་གྲིབ་ཤིང་ཆག །ཡར་ལྡིང་ཕོ་ལྷ་རྟ་སྒ་འཕྲད། །སུ་མཉམ་གྱོད་ལ་ཤག་ལམ་འབྱེད། །ཙེ་ར་དུག་ཤིང་སྟ་རེས་བཅད། །གཡུང་དྲུང་གྱོད་གཏམ་ཆོས་སུ་སོང་། །ཀྱེ་བ་ཕུང་སྲི་རི་ཡིས་མནན། །ད་རོག་ཤིང་སྐམ་ཆུ་ཡིས་ བསྐྱེད། །དམུ་དབལ་གྱོད་འདྲེ་གཏོ་ཡིས་ཐུབ། །སྐྱམ་སྔོན་གྲོག་སྐམ་ཆུ་མིག་རྡོལ། །བྱ་རལ་གྱོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེས། །ལི་ཡན་གྱོད་རྡོ་ང་གིས་བསྒུལ། །མར་ལྡིང་ཕོ་ལྷ་རྟ་སྒ་བྲལ། །སྤོ་བར་གྱོ་ལན་གྱོད་ཀྱིས་དྲངས། །སྤོ་བ་ཡོས་པ་གཅིག་ལ་ངན། །ས་སྲིན་མིག་དམར་ལངས་བ་ཡིན། །སོ་ཡོན་གནམ་མཐའ་ཟངས་ཀྱི་རྒན་པོ་དང་། །ས་མཐའ་ལྕགས་ཀྱི་རྒན་མོ་གཉིས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཡུས་བརྡ་བྱེད། །མི་རྒན་རྒོན་མིན་པ་མི་ལུས་སོ། །རུ་སོད་བདུད་གཡག་རུ་རྩེ་བདར། །མ་ཟེ་རྒུད་གི་རུ་དམར་ཆས། །ན་འབན་གྱོད་འདྲེ་གྱོད་སྲི་ལངས། །སངས་རིགས་དངས་མ་བབ་པ་ན། །སྤོ་བར་ཁ་འགྱོད་སང་བ་ཡིན། །
Chinese
于光彩中， 地处上部地区索卡（Sogkha）， 琼波六兄弟从诉讼中解脱， 大鹏鸟作为赎身之物被送走。 其十处为阿喀策玛（Akhatsema）， 从布沃（Buwo）措岗仁莫（Tsogang Ringmo）起， 嘉米赤塘波（Gami Chithangpo）从诉讼中解脱， 母虎作为赎身之物，狐狸被送走。 又在斯波卡（Spoka）代替嘉（Gya）的地方阿喀（Akha）处， 岗塘（Gangthang）生出了虎。 五处在斯波瓦（Spowa）代替嘉的地方， 六处在阿喀策玛（Akhatsema）， 从岗塘森莫（Gangthang Senmo）的家门口， 出现了花纹斑斓的虎崽。 其六处在斯波策（Tse）结处， 从虎穴门口出现了马驹。 从腐烂中找到了甘露， 如果将其施于斯波（Spo）， 则会施加九种恶劣的残余和十种毒药。 或者说，这是名为“红眼”的离间。 这也是肮脏的食物之王， 无论施于何处都非常糟糕。 如果将其施于三角形的布沃（Buwo）， 则会施加名为“花斑狮虎”的残余。 手持海螺制成的箱子和抓钩， 是摧毁敌人城堡大门的韦尔玛（Werma）。 在城堡上敲门的吉日， 最好是能插入铁城堡的人。 降临于自己的领地之上和强大的地方， 对敌人的根基和三处坟墓都有利。 如果将其施于布沃（Buwo）两次， 则是斯波约（Spoyo）拉恰香（Rakcha Hrang）的鸟。 身穿坚固的铁甲， 头戴长长的海螺头盔， 又竖起长长的丝绸旗帜， 高呼“得到、拿走、胜利！” 韦尔玛（Werma）是持军的勇士， 是开启宝库的韦尔玛（Werma）。 在自己的住所珍视， 如果将其施于布沃（Buwo）三次， 则是斯波约（Spoyo）龙恰香（Drakcha Hrang）的鸟。 对于坚固的怒水男子， 身穿海螺制成的铠甲， 佩戴各种珍贵的上衣， 在能忍受的箱子的裙子上， 又佩戴了玛玛哲（Mama Dre）的裙子。 身上装饰着九种武器， 是参加战斗的勇士韦尔玛（Werma）。 名字也叫韦尔玛（Werma）降伏恶咒者， 是能遣除恶咒的强大者。 在自己的强大之地珍视。 斯波（Spo）处有一个三角形， 布沃（Buwo）处有一个，各自抓住。 被称为斯波卡布尔（Spoka Bur）， 斯波瓦（Spowa）处被称为“手瘸门”。 斯波宗布（Spotrong Bu）也被称为“手断”。 是鸟栖息的树上的拉绳， 是固定黑帐篷的木桩， 是多瓦（Dowa） 马的系桩。 木桩上装饰着丝绸头饰， 也是威力和恶咒的面孔。 是人和马的黑岩， 在自己的地方是人主，在外地是主宰。 在外地一次降临于世。 神灵啊！
English
In the radiance, The land is from Yar Yul Sokkha, The six brothers of Khyunpo are freed from the lawsuit, The great Garuda is sent away as a ransom. Its ten places are at Akhatsema, From Buwo Tsogang Ringmo, Gami Chithangpo is freed from the lawsuit, A vixen is sent away as a ransom for the tigress. Again, in Spoka, in place of Gya, at Akha, Gangthang gave birth to a tiger. Five places are in Spowa in place of Gya, Six places are in Akhatsema, From the doorway of Gangthang Senmo, Appeared the striped tiger cubs. Its six places are at Tse knot, From the tiger's den doorway appeared the foals. Nectar is found from decay, If it is applied to Spo, Then nine bad remnants and ten poisons will be applied. Or rather, this is the discord called "Red Eye." This is also the king of dirty food, No matter where it is applied, it is very bad. If it is applied to the triangular Buwo, Then the remnants called "Spotted Lion Tiger" will be applied. Holding a conch-made box and a hook, It is the Werma who destroys the enemy's castle gate. On the auspicious day of knocking on the castle gate, It is best to be the one who can insert an iron castle. Descending upon one's own territory and powerful places, It is beneficial to the enemy's foundation and the three tombs. If it is applied to Buwo twice, Then it is the bird of Spoyo Rakcha Hrang. Wearing strong iron armor, Wearing a long conch helmet, And erecting a long silk banner, Shouting "Got it, take it, victory!" Werma is the warrior who holds the army, It is the Werma who opens the treasury. Cherishing in one's own dwelling places, If it is applied to Buwo three times, Then it is the bird of Spoyo Drakcha Hrang. For the strong, wrathful water man, Wearing a conch-made armor, Wearing various precious upper garments, On the skirt of the tolerable box, And wearing the skirt of Mama Dre. Adorning the body with nine kinds of weapons, It is the warrior Werma who participates in battle. The name is also called Werma Subduer of Curses, Is the powerful one who can dispel curses. Cherishing in one's own powerful places. At Spo there is a triangle, At Buwo there is one, each grasping. Known as Spoka Bur, At Spowa it is called "Handicapped Door." Spotrong Bu is also called "Broken Hand." It is the pull rope on the tree where the birds perch, It is the stake for fixing the black tent, It is the stake for tying the Dowa The horse's tethering stake. The stake is decorated with a silk diadem, It is also the face of power and curses. It is the black rock of all men and horses, In one's own place, one is the human lord, in a foreign land, one is the master. In a foreign land, one descends into the world once. Oh gods!
Chinese
光明显赫，人也威严。 锋利的刀剑，战胜敌人。 获得金银、佛像和文书。 黑帐篷、黑铜器、黑色用具和， 黑色的马、黑色的杏子、黄色的礼仪都获得。 那匹马需要母马的卦资。 然而对于母马等等来说， 如果到了外面，马就会丢失。 一个上面有这个凸起， 儿子是被箭射死的征兆。 两个是女儿被吊死的征兆。 三个是孙子死于火或刀的征兆。 四个是新娘被雷劈死的征兆。 五个是敌人的魂山崩塌的征兆。 六个是妻子死于窒息或刀的征兆。 七个是儿子或马死于矛尖的征兆。 八个是月亮被罗睺星吞噬的征兆。 九个是楠木的树桩倒塌的征兆。 十个是君王死去，百姓流离失所的征兆。 十一个是主人死去，银城空虚的征兆。 十二是敌人的城堡被雷摧毁的征兆。 十三是如意树的顶端被雷劈断的征兆。 那个儿子如果有一个卦， 祖父卦是抓住鹫鹰的卦。 用凿子砍铁是母结。 自己所在的地方对敌人的根据地有利。 如果到了外面，对马不利。 两个卦是凸起，说是母虎山好。 非常强，所以在自己所在的地方好。 儿子如果出现三个卦， 凸起是虎、狮、孔雀三种混合。 十个像老虎一样，竖起虎毛。 咒师威猛，降伏敌魔。 母虎威猛，取人肉。 将军威猛，获得大权。 威猛是岩石的守护神。 大战、交战之时， 自己所在地的坚固之处最为珍贵。 祖父卦是咒师 违背誓言，与神为敌。 法力向外施展，反而会返回自身。 自己结束自己的生命是不好的。 那个凸起的孩子， 如果又抓住三角形， 祖父之间说是卡吞朗则。 门卦是卡吞红头。 这两个无论种什么都不好。 儿子卦说是豹尖双锥。 是真正的军队守护神。 祖父抓住一个孩子， 在那上面安装三角形， 祖父之间是熊崽洞绳。 或者说是祖父的手杖。 祖父卦也叫汉人卦。 囚犯和狱卒在同一时间， 都是死亡的岩石。 无论种什么都不好。 特别是门卦出现就不好。 那个三角形如果有一个卦， 祖父鹫鹰、虎毛、燃烧的卦。 牛圈、坚固的家园在哪里都好。 特别是对于政治和基础都好。 儿子有鬃毛的虎一个接一个不会断绝。 如果三个三角形都超过