Tibetan
བ་ན་དགྲ་ཕུང་ཟན་བརླག་ཡིན། །རང་སར་དར་བའི་ལན་དུ་ནི། །འདི་རྣམས་བབ་ན་ཇག་ལད་ཡིན། །རང་སར་བབས་ན་དགྲ་བྲུབ་བྱ། །དགུའང་དང་བབ་ན་དགྲ་བོ་སོད། །ཡང་གཅིག་ཇག་པའི་མཐའ་མིག་ལ། །བྲག་གི་གཡག་རོ་འདྲ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །འདི་ནི་དམུ་ནག་ཤ་མཐའ་བྲག །ལྷའི་མགོ་ཐོག་སྤྲིན་གྱི་མཁར་བརྩིགས་ཡིན། །འདི་ཡང་བྲག་གི་གཡག་རོ་ཡིན། །གསུམ་བབ་བཞི་ཡི་སོ་ཡོན་ན། །གཅོད་མ་དག་གི་མཐའ་མིག་ཡིན། །བཅུ་བབ་བཅུ་གཅིག་སོ་ཡོན་ན། །དམག་དཔོན་དག་གི་མཐའ་མིག་ཡིན། །མི་རྟ་ཟུང་གསུམ་ལུས་ངོ་ཡིན། །སྐྱེར་གྱི་མུ་ཤ་གལ་མིག་བྲག །གྲུམ་པས་རྒྱ་སྟག་བསད་པའི་བྲག །གཅིག་ལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བྲག །བརྒྱད་ལ་ན་མཉམ་བརྒྱད་ཀྱི་བྲག །བཅུ་གཅིག་མཉམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་བྲག །བཅུ་གསུམ་དགྲ་ཕུང་ཟུན་བརླག་ཡིན། །ཕྱི་སར་བབས་ནས་རང་སར་ལྷ་ངོ་ནི། །དགྲ་བོ་ན་མཉམ་སོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སྐྱེར་ན་མ་ཕུང་མ་ཕུར་བུ་བྲག །སྤྲེལ་རྒྱལ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཡིས། །ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་མ་བསད། །ལྷ་སྲིན་མི་གསུམ་བཙོན་ཁང་བྱུང་། །གཅིག་ལ་གཞི་ འཛིན་བཙོན་དུ་ཤོར། །བརྒྱད་ལ་དམག་དཔོན་བཙོན་དུ་བཟུང་། །བཅུ་གཅིག་དར་འཛིན་བཙོན་དུ་འཆོར། །འདི་ནི་དམུ་ནམ་རྒྱ་མཐའ་བྲག །ངམ་གཡག་བླ་མདུད་ཤ་བས་སྟག་བསད་ངོ་། །དཔྱད་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱི་སར་བབ་ནས་རང་སར་ལྷ་ངོ་ན། །བཙོན་པ་ཚུར་ལ་ཟིན་ངོ་ཡིན། །འདི་ནི་སྐྱེར་འུན་རུམ་ཤོ་བྲག །གཡག་རོག་པོས་བསེ་སྟག་བསད་པའི་བྲག །རང་སར་གྲི་མདུད་བྱས་པའི་ངོ་། །གཞན་མ་རྙེད་རྙེད་ན་འཛུད་པར་གྱིས།། ༈ །།གཞན་ཡང་བྲག་གི་ངན་པའི་རིགས། །རང་ས་གང་བབ་མཐའ་མིག་ཡིན། །ད་ནི་བདུད་ཆད་ངན་པ་བཤད། །དགུ་གློག་དམར་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་རལ་དང་། །བདུན་གལ་བར་གློ་བའི་སྒང་རྩ་ཆད། །མི་བདུད་ཆད་དེ་མི་ལ་ངན། །བརྒྱད་སྐྱམ་བདུན་སྐྱམ་མཆིན་པའི་གཤའ་རིང་ཆད། །བདུན་ལ་ཝ་ཚོ་ཡབ་སྲས་དང་། །བརྒྱད་ལ་སད་དཀར་ཚོལ་ཚེ་ན། །གློ་སྙིང་འབྲེལ་བའི་རྩ་མདུད་ཆད། །བདུན་ཡར་ལྡང་བརྒྱད་ལ་སྐྱེར་འུན་ན། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་རྩ་ཆད་པ་ཡིན། །བདུན་སྐྱིན་དིང་བརྒྱད་ཀྱི་ལི་ཡན་ན། །རྣ་བའི་ཉན་རྩ་ཆད་པ་ཡིན། །བདུན་དམུ་དག་བརྒྱད་ཀྱི་བྱོད་ཕུར་ན། །མིག་གི་ཨ་འབྲས་བུད་པ་ཡིན། །བདུན་ཁྱུང་བརྒྱང་བརྒྱད་ཀྱི་ཨ་ཁད་ན། །སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩ་ཆད་པ་ཡིན། །བདུན་སུམ་མཉམ་བརྒྱད་ལ་ཏྲོང་སུམ་མཉམ། །ཁ་ནང་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཆད་ཡིན། །བདུན་མུ་ས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡི་བུར་ན། །འགྲོ་བའི་རྐང་རྩ་ཆད་པ་ཡིན། །འདི་ཀུན་མི་ཡི་བདུད་ཆད་ཡིན། །དགུ་ཁས་དྲག་བྱུང་ན་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བཟང་པོའི་མདུད་པ་གཞན། །རང་སར་བབ་པའི་ཕྱི་ས་རུ། །རང་རང་གི་མདུད་ཆད་ལན་དུ་བབ། །རིགས་པས་བསྒྲེས་ལ་ཁ་དམར་གདགས། །འདི་གཞི་ ཕྱ་དང་ནི་ནད་པ་དང་། །སྨས་མ་སོགས་ལའང་དཔྱད་པར་བྱ། །གཅིག་ལད་ན་གཞི་འཛིན་བདུད་ཆད་ཡིན། །གསུམ་ལད་ན་ཆུང་རབ་དག་ལ་ངན། །བཞི་ལ་སྟག་དང་འཛུད་མར་ངན། །དྲུག་ལ་བྲང་ཁ་ལམ་དུ་ངན། །བདུན་འོག་རྟ་དང་ནི་དར་མར་ངན། །བརྒྱད་དམག་དཔོན་དག་གི་བདུད་ཆད་ཡིན། །བཅུ་སྟག་རུ་བ་དང་ཁྲབ་ཅན་དང་། །ཡ་རབ་དང་ནི་རྟ་ལ་ངན། །བཅུ་གཅིག་དམག་དཔོན་དར་འཛིན་ངན། །བཅུ་གསུམ་དམག་མི་སྤྱི་ལ་ངན། །གཅིག་དར་གཉིས་ཆག་གཞི་པས་དཔའ་བླས་བྱེད། །གསུམ་དང་བཞི་དར་ལྔ་ཆག་སོགས། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །ཆད་པ་དག་གི་ལན་བཟང་ན། །ཆད་པ་སླར་ལ་མཐུད་དེ་བཟང་། །ཡང་ལྔ་འདི་དགྲ་ས་འགྱུར་མེད་ལ། །ཁས་དྲག་བརྒྱག་སྡེ་བབ་ཚུལ་བཤད། །ལྔ་ལ་ཧྲང་ཟེ་སྐྱམ་བརྒྱག་ན། །མོག་རོ་གཡུང་དྲུང་ཅན་གྱི་བྲག །གློག་དམར་ལྡི་བུར་ཁམས་པ་མདོ་རིས་ཅན། །མ་ཟེ་གླག་མིག་སེར་པོ་སྤུ་སུམ་ཅན། །ཨ་ཁད་རྩེ་མ་དམར་མོ་མེ་ལྕེ་ཁ། །ཁྱུང་བརྒྱང་བརྒྱག་ཅན་ཁམས་པ་མདོ་རིས་ཅན། །རུ་སོད་ཁ་ལེ་ནག་པོ་དཔྲལ་མདངས་ཅན། །སྐྱིན་དིང་བརྒྱག་ཅན་དམར་པོ་རྡོག་ནག་ཅན། །རྐང་སྤར་བརྒྱག་ཅན་རག་པ་ཕྲུམ་དཀར་ཅན། །ཚོལ་ཚེ་བུ་བརྒྱག་གྲོ་སྔོན་སྒབ་ནག་ཅན། །བྱོད་ཕུར་གྲོ་བོ་མེ་འཕུར་ཁ། །བྱ་མེད་གཤོག་བརྒྱག་ངང་པ་ཉི་མ་ཁ། །ལྔ་ལ་བྱ་ཡུན་དཀར་མོ་ན། །ཟག་དཀར་རྒོད་ཕྲུག་འདྲ་བའི་བྲག །གལ་བར་ཐོད་དཀར་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་བྲག །བྱ་རལ་རིན་ཆེན་བྲ་རྐྱང་གཞུང་ཁྲིལ་བྲག །དིང་དིང་བྱ་ཤིང་མཚལ་སྨུག་མདོ་རིས་ཅན། །རྟ་དེ་འདྲ་རྣམས་ལ་ངན་པ་ཡིན། །ལྔ་ལ་སྤོ་བྲག་བབས་ནས་སུ། །རང་སར་དེ་རྣམས་བབ་པ་ན། །རྟ་དེ་འདྲ་ཚུར་ལ་ལོན་ངོ་ཡིན། །ཡང་བཞི་ལ་ སང་རིགས་ལྔ་ལ་ན་འབན་ན། །ཞེའུའི་འཕྲ་བས་དགུང་སྔོན་བརྟོལ། །བཞི་ཡི་བྲག་ཕུར་ལྔ་ལ་ནི། །བྱ་རལ་འང་ཁུག་བབ་པ་ན། །བྱི་བས་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་བསད། །ལྔ་ལ་བྱ་མེད་བརྒྱད་ལ་ནི། །བྱ་རལ་སད་ཁུག་བབ་པ་ན། །རི་བོང་ལག་བས་གླང་རྔ་བཅད། །ལྔ་ལ་ཝ་སྐྱམ་བདུན་ལ་ནི། །ནེ་ཆུ་སེ་སྟོད་བབ་པ་ན། །དིང་ཤག་སྡེར་མོས་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་བཅད། །བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་སྤར་བཅུ་ན་འབན། །ལི་ལིའི་སྤར་མོས་སེང་མགོ་བཅད། །བརྒྱད་ལ་ལི་ཡན་བཅུ་ཕུང་བར། །བལ་གྱི་ཕོ་ལོང་དག་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་བཅག་པ་ཡིན། །གཉིས་ལ་སྤོ་བར་སྒོ་བརྒྱག་ནས། །བརྒྱད་ལ་སེ་སྟོད་གཡུང་གི་བ་ཕུར་གྱིས། །རྒོད་གྱི་མིག་འབྲས་བཅར་བ་ཡིན། །བརྒྱད་ལ་བྱོད་ཕུར་དགུ་ན་འབན། །རི་བོང་ཚང་ནས་གླག་གིས་ཁྱེར། །སྐ་བྲག་རུ་སོད་ལན་དུ་སེ་སྟོད་ན། །མི་ཕོ་གཡག་གིས་བསད་པ་ཡིན། །འདི་རྣམས་མི་སྲིད་པ་ཡི་དགྲ་ངོ་ཡིན། །ཉམ་ཆུང་དགྲ་ལ་གལ་མ་འཛུད། །སོ་སོའི་དགྲ་ཡི་གསོབ་དང་ནི། །ཐོད་པར་དགྲ་བྲུབ་བྱས་ན་ཕན། །ཡང་སྐྱེས་བུ་མི་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་དང་། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་ལག་དོང་བཤད། །བདུན་སྐྱམ་བརྒྱད་ལ་སེ་སྟོད་དང་། །དགུ་ལ་ལྡི་བུར་བབ་པ་ན། །མི་བདུད་ཆད་དེ་མི་ལ་ངན། །བདུན་ལ་སྤོ་ཚེ་སྲབ་ཆོད་ན། །སྲབ་བདུད་ཆད་དེ་སྲབ་ལ་ངན། །བདུན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཐང་ལེ་ན། །སྒ་བདུད་ཆད་དེ་སྒ་ལ་ངན། །བདུན་ལ་ཡར་ལྡང་སྒོ་བརྒྱག་ན། །འཕྲུ་བདུད་ཆད་དེ་འཕྲུ་ལ་ངན། །བདུན་གྱི་གལ་བར་སྒོ་བརྒྱག་ན། །ཕུབ་བདུད་ཆད་དེ་ཕུབ་ལ་ངན། །བདུན་ལ་ཝ་ཚོ་སྒོ་བརྒྱག་ན། །མཚོན་བདུད་ཆད་དེ་མཚོན་ལ་ངན། །བདུན་ལ་འདི་རྣམས་བབས་ནས་སུ། །དེའི་ལྔ་ལ་ཡར་དིང་སྐྱེར་བརྒྱག་ན། །དམག་དཔོན་ལུས་པའི་འབྲུབ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༨༡༣ བྱོན། ཁུང་ཡིན། །ཝ་ཚོ་ཕོ་ལྷའི་དར་འཛིན་ལུས། །གློག་དམར་སྟག་རུ་བ་རྣམས་ལུས། །ཛ་ཝང་ཛུ་ཝང་ཁྲབ་ཆེན་ལུས། །ལྔ་ལ་བྱ་རལ་རིན་ཆེན་ན། །ཁྲབ་ཅན་ལུས་པའི་ཁྲེལ་ཐག་ཡིན། །ཨ་ཁད་རྩེ་མ་བེང་ཅན་ལུས། །སྐྱེར་འུན་ར་བརྒྱག་འཕྲུ་ཅན་ལུས། །དམུ་ཙ་ལི་ཤོ་སྣ་ཁྲིད་ལུས། །བྱིལ་མིག་སྟག་ཕུང་སྟག་གར་ལུས། །འདི་རྣམས་མི་ཡི་འབྲུབ་ཁུང་ཡིན། །ལྔ་ལ་མ་སང་རྟ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཁ་དྲག་རྟ་ངོ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གང་རུང་བབས། །དེ་ཡི་ལན་དུ་སོ་ཡོན་གང་བབས་ཀྱང་། །མདོ་བ་རྟ་ཡི་ལག་དོང་ཡིན། །གཞན་ཡང་ལྔ་བདུན་དཔྱད་པ་ལས། །ལྔ་ལ་ཨ་ཁད་རྩེ་མ་དང་། །བདུན་ལ་ནག་ཐོག་སེ་སྟོད་ན། །རྒྱ་སྟག་ཀན་དང་ལོག་པ་ཞེས། །དམར་ཞུར་ཅན་ལ་མདའ་ཕོག་བྲུབ་ཁུང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྔ་ཡི་བཟང་སྡེ་དེའི། །བདུན་ལ་ནག་རིགས་སེ་སྟོད་བབས། །དེ་དེའི་བྲུབ་ཁུང་གོང་བཞིན་བཤད། །དེ་ནི་ཁྲེལ་ཐག་དཔྱད་པ་ལ། །བརྒྱད་ཀྱི་མ་རྐྱང་བྱོད་ཕུར་དེ། །དམག་དཔོན་ཆེ་བའི་ཁྲེལ་ཐག་ཡིན། །བདུན་ལ་ལྷ་རི་དིལ་ངོས་ལ། །ཞག་བརྒྱ་ཝ་བྲོས་བྱས་པའི་ཁྲེལ། །དེའི་བཅུ་གཅིག་སད་ཀྱི་མ་ཟེ་ན། །དེ་དང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན། །ལྔ་གློག་དམར་སྟག་རུ་བ་རྣམས་ལུས། །བྱ་རལ་རིན་ཆེན་ཁྲབ་ཅན་ལུས། །ཨ་ཁད་རྩེ་མ་ཇག་དཔོན་ཁ་ལྕེ་སྐམ། །བཅུ་གཅིག་སྐྱམ་གྱི་མ་ཟེ་ན། །ཇག་པས་བྲ་བ་བྱེའུ་ལ་སྨོན། །སྤོ་མ་ཟེ་དམག་དཔོན་རི་ལ་བྲོས། །དར་མདུད་ཆད་པའི་ཁྲེལ་ཐག་ཡིན། །ཏྲོང་མ་ཟེ་ཇག་པ་སྣ་སྡུམ་བྱས། །བྱ་རལ་ཟུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱིས། །དགྲ་ཡི་དམག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡིན། །སེ་སྟོད་ཟུན་དམག་དགྲ་ཁྱིམ་མནན། །ལི་ཡན་དམག་དཔོན་རི་སུལ་འགྲིམ། །སྐྱམ་ཟུན་དམག་དགྲ་ཡི་ བུ་མོར་སྐྱབས། །ཆུ་སྤར་སྐྱམ་དེ་བབས་པ་ན། །དམག་དཔོན་མཆི་མ་དར་ལྕེས་ཕྱིས། །ཕུང་ཁད་དམག་དཔོན་ངོ་ཟུམ་གནག །ཁ་ལེ་སྟང་སང་ལྷ་བལ་མོན་ཆུང་གིས། །གཞུ་ཆུང་གྲུ་ལ་བསྐོན་ནས་སུ། །ཞྭ་ཆུང་ལྟག་པར་བཞག་ནས་བྲོས། །སོ་བྱ་མི་བསད་འོག་རྟ་ཤོར། །མཚོན་ཤོར་ཇག་ལ་བསད་བྲོས་ཡིན། །དེ་རྣམས་བཅུ་གཅིག་སྟེང་དུ་བབ། །དམག་གི་ཁྲེལ་ཐག་ངན་པ་ཡིན། །ཡང་ལྔ་ལ་བྱ་ཡུན་གཡས་བརྒྱག་དང་། །བདུན་བྱ་རལ་འམ་ནི་ཕུང་བྱལ་ན། །ཟུན་གྱི་མགྱོགས་པ་བྱ་བརྒྱ་དེས། །དགྲ་མོང་ཚེ་ཀམ་མ་སླེབ་ཁྲེལ། །བདུན་ཙེར་བརྒྱད་ཀྱི་སེ་སྟོད་ན། །ཟུན་གྱི་དཔའ་བོ་མི་དགུ་དེས། །དགྲ་སྟག་ར་ཁོང་ཡོན་མ་ཐུབ་ཁྲེལ། །བདུན་རུ་སོད་དཔའ་དར་བརྒྱད་སེ་སྟོད། །ཟུན་གྱི་དཔའ་ར་མི་བརྒྱ་ཡིས། །དགྲ་སྟག་ར་ཁོང་ལོད་མ་ཐུབ་ཁྲེལ། །བདུན་ཨ་ཁད་བརྒྱད་ལ་ཕུང་བར་ན། །ཟུན་གྱི་མཛད་པ་མི་བརྒྱ་དེས། །དགྲ་མི་མོ་ཤག་མཁན་མ་ཐུབ་ངོ་། །བདུན་ཙེ་རའམ་ནི་ཚོལ་ཚེ་ལ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཐང་ལེ་སྣ་དམར་ན། །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་དེས། །ཞ་ཉེའི་སླག་པ་མ་ཆོད་ཁྲེལ། །དེ་སོགས་རང་སའི་བཟང་སྡེ་ལ། །ངན་སྐྱོན་སྨ་ཕབ་བྱུང་བ་ཀུན། །ཁྲེལ་ཐག་ཡིན་པས་ཇག་ལ་འཛེམ། །གསང་བའི་ཁྲེལ་ཐག་དགུ་འགྱུར་ནི། །བྱ་རལ་དགུ་བསྟུད་བྱུང་ནས་ནི། །བཅུ་ལ་ཨ་ཁད་རྩེ་མ་ན། །གདིང་ལོ་རྒྱང་རྒྱང་ན་འཐབ་མོ་བྱུང་། །གཏམ་ངན་འཕྲིན་པ་སྐྱེལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཐར་པའི་ཁྲེལ་བའི་ཁྲེལ་ཐག་ཡིན། །བྱ་རལ་དགུ་བསྟུད་བབས་ནས་སུ། །བཅུ་ཡི་ཚོལ་ཚེ་བུ་བརྒྱག་ན། །སྔ་དྲོ་གནང་ལ་སུམ་ཁུག་ཐོབ། །ཕྱི་འཕྲེད་གྲི་ཤང་གས་པ་ཐོབ། །བསད་བཅད་ལུང་པར་མི་ཤོང་ཁྲེལ། །བྱ་རལ་དགུ་བསྟུད་བཅུ་ལ་ཁྱུང་བརྒྱག །རྒྱ་རི་མགོ་ལ་ དུང་ཁྱུང་ལྡིང་། །དམག་དཔོན་མགོ་བོ་བྱ་ཡིས་བཏོག་པས་ཁྲེལ། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ། །མདོར་ན་ཁས་དྲག་ཕྱི་སར་ཤོར། །རང་སའི་བཟང་སྡེ་ངན་པས་བསླད། །ངན་པའི་གདང་སྣ་བཟང་ལ་ཕོག །ཝ་སྐྱམ་ཝ་སྡེ་ལ་སོགས་པ། །ངན་པ་སྡར་མས་བཙན་ས་བཟུང་། །དེ་རྣམས་ཁྲེལ་ཐག་ཡིན་པས་ན། །ཇག་པའི་མོ་ལ་མི་ལེགས་སོ། །ཡང་
Chinese
巴纳是摧毁敌人的食物。作为在自己地方兴旺的回报，这些降临时是盗贼的伎俩。在自己地方降临时，会摧毁敌人。九也降临时，杀死敌人。再一个，盗贼的尽头之眼，说了十八个像岩石牦牛尸体一样的东西。这是穆纳黑肉边岩。是神头顶上用云建造的城堡。这也是岩石牦牛尸体。三降临四的索元，是切断者们的尽头之眼。十降临十一索元，是军队首领们的尽头之眼。人马双三是身体面容。是杞柳的穆夏要害之眼岩。是被熊杀死老虎的岩石。一个时是那木年之岩。八个时是那木年八之岩。十一个共同的是十八岩。十三个是摧毁敌人食物。在外地降临后，在自己地方是神的面容，是敌人那木年杀死者。这是杞柳那玛彭玛普尔布岩。猴王哈奴曼塔用，杀死了鹏鸟之王赤玛。天魔人三者出现监狱。一个时基础 持有者陷入监狱。八个时军队首领被囚禁。十一个旗帜持有者在监狱中消失。这是穆南嘉边岩。野牦牛拉姆结夏用豹子杀死老虎的面容。考察与上面相同。在外地降临后，在自己地方是神的面容，是囚犯被抓回来的面容。这是杞柳温容秀岩。是牦牛罗布用花豹杀死老虎的岩石。在自己地方做了刀结的面容。没有找到其他的，找到就放进去。༈ །།另外还有岩石的恶劣种类。自己地方降临的任何地方都是尽头之眼。现在说恶魔的惩罚恶劣。九闪电红八的鸟羽和，七嘎巴尔肺部的山脊断裂。人魔断绝，对人不好。八干七干肝脏的硬块断裂。七时瓦措父子和，八时萨嘎尔措尔策时，肺心相连的脉结断裂。七向上升八时杞柳温时，头顶的顶脉断裂。七钦定八的李彦时，耳朵的听脉断裂。七穆达八的觉普尔时，眼睛的痣脱落。七琼邦八的阿喀时，说话的舌脉断裂。七松年八时仲松年，口内流动的气息断绝。七穆萨八的德布尔时，行走的脚脉断裂。这
English
Bana is the food that destroys enemies. As a reward for thriving in one's own place, these, when they descend, are the tricks of thieves. When they descend in one's own place, they destroy the enemy. When nine also descend, they kill the enemy. Again, at the end-eye of the thieves, it is said that there are eighteen things like the corpse of a yak on a rock. This is the Mu Nag Sha Tha rock. It is a castle built of clouds on the head of a god. This is also the corpse of a yak on a rock. When three descend to the four Soya, it is the end-eye of the cutters. When ten descend to the eleven Soya, it is the end-eye of the army leaders. The pair of man and horse is the face of the body. It is the Mu Sha vital-eye rock of the willow. It is the rock where the bear killed the tiger. At one it is the Na Nyam rock. At eight it is the Na Nyam eight rock. Eleven together are the eighteen rocks. Thirteen are the destruction of the enemy's food. After descending in a foreign place, in one's own place it is the face of the god, it is the enemy Na Nyam killer. This is the willow Na Ma Phung Ma Phur Bu rock. The monkey king Hanuman used, killed the Garuda king Trima. Gods, demons, and men, the three, appeared in prison. At one, the foundation holder is lost in prison. At eight, the army leader is imprisoned. At eleven, the flag holder disappears in prison. This is the Mu Nam Gya Tha rock. The wild yak Lam used a leopard to kill the tiger's face. The examination is the same as above. After descending in a foreign place, in one's own place it is the face of the god, it is the face of the prisoners being captured back. This is the willow Un Rum Sho rock. It is the rock where the yak Rob used a leopard to kill the tiger. The face of making a knife knot in one's own place. If you don't find others, put them in if you find them. ༈ །། Also, the bad kinds of rocks. Wherever they descend in one's own place, they are the end-eye. Now I will speak of the evil of the demon's punishment. Nine lightning red eight's bird feathers and, seven Galbar the lung's ridge is broken. The human demon is cut off, it is bad for people. Eight dry seven dry the liver's hard lump is broken. At seven, the Wa Tsho father and son and, at eight, when Sadkar Tsol Tse, the lung-heart connecting vein knot is broken. Seven rising up eight at willow Un, the crown vein of the head is broken. Seven Kinting eight's Liyan, the ear's hearing vein is broken. Seven Mu Dag eight's Jodphur, the eye's mole falls off. Seven Kyung Gyang eight's Akha, the speaking tongue vein is broken. Seven Sum Nyam eight's Trong Sum Nyam, the breath flowing inside the mouth is cut off. Seven Musa eight's Debur, the walking foot vein is broken. This
Chinese
一切都是人的魔障断绝。如果九口发出强大的声音，那一定是真的。同样，其他的吉祥结，落在自己的位置的外界处，各自的结断裂之处会作为回应。用理智来衡量，并施加红色的惩罚。这个基础，应该对巫师、病人和寡妇等进行考察。如果模仿一个，那就是抓住根本的魔障断绝。如果模仿三个，对年幼弱小的人不好。如果模仿四个，对老虎和插入物不好。如果模仿六个，对胸口和道路不好。如果模仿七个，对马和年轻人不好。第八个是军队将领的魔障断绝。第十个对老虎、持盾者、粗人和马不好。第十一个是军队将领持旗者不好。第十三个对普通士兵不好。一个兴盛，两个衰败，根本原因在于勇士的勇敢。三个和四个兴盛，五个衰败等等。同样，各自结合起来讲述。如果断绝的回答是好的，那么将断绝重新连接起来就好。还有，这五个在敌人之地不可改变，讲述发出强大声音，部落降临的方式。如果在第五个地方悬挂哈让则秀康，那么，莫若雍仲者的岩石。闪电红色，雷布尔，康巴多热斯者。玛则，老鹰眼黄色，毛发茂盛者。阿卡，顶端红色，火焰舌头。鹏鸟悬挂者，康巴多热斯者。如索，卡列黑色，额头光亮者。辛丁悬挂者，红色圆石黑色者。脚掌悬挂者，红色的白色泡沫者。措则布悬挂者，青稞蓝色腹部黑色者。觉普，青稞，火焰飞舞口。鸟无翅膀悬挂者，天鹅太阳口。如果在第五个地方有白色鸟年，那么，像白色幼鹰一样的岩石。嘎瓦，头骨白色，羚羊白色脸颊岩石。鸟拉，珍宝，纯粹的麻色，中间有条纹的岩石。丁丁鸟树，朱红色，烟熏色，多热斯者。这样的马匹都不好。如果在第五个地方降临斯波岩石，那么，如果那些降临在自己的位置，那么，那样的马匹就会回来。还有，在第四个地方，桑族五种，如果在纳本，谢乌的网刺穿了蓝天。第四个的岩洞，在第五个地方，如果鸟拉昂库降临，老鼠会杀死地神国王大鹏鸟。第五个地方鸟无，第八个地方，如果鸟拉塞库降临，兔子手会砍断牛尾巴。第五个地方狐狸秀康，第七个地方，如果内丘色托降临，丁夏爪子会砍断大鹏鸟的翅膀。第八个的脚掌，第十个纳本，李丽的脚掌会砍断狮子头。第八个李延，第十个彭布，羊毛的阴囊会