Tibetan
།ལྷ་དེ་ཤིང་གི་དངས་མ་ཡིན། །དཔལ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་དངས་མ་ཡིན། །བདུད་དེ་ས་ཡི་སྙིགས་མ་ཡིན། །དགྲ་དེ་ཆུ་ཡི་སྙིགས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་སྦྱར། །སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་གནས་ལུགས་དང་། །འབྱུང་བ་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་བརྩི། །རྒྱས་པར་སྦལ་པའི་སྐོར་རྩིས་སུ། །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད། །བཞི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་ལོ་ཁྱིམ་དང་། །ཡོས་ལོ་པ་ཡི་ལོ་མལ་ཡིན། །མཚམས་བཞི་ལོ་མལ་ལོ་ཁྱིམ་གཅིག །གཞན་བརྒྱད་ཐ་དད་དག་ཏུ་གནས། །སོ་སོའི་ལོ་ཁྱིམ་སྲོག་གི་གནས། །ལོ་མལ་ལུས་ཀྱི་གནས་མལ་དང་། །གླེས་རི་དབང་ཐང་གནས་མལ་དང་། །རླུང་རྟའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་མལ་དག་དང་བཞིར། །བླ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་། །ལྷ་དང་འཕྲད་ན་དར་བ་ཡིན། །དཔལ་དང་འཕྲད་ན་གྲོག་གི་ངོ་། །བདུད་དང་དགྲ་ལ་གུད་པ་ཡིན། །སྲོག་གིས་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱིས་ནད། །དབང་ཐང་ནོར་དང་ང་རྟ་ཡིས། །བྱ་བ་ལམ་འགྲོས་མི་ཁ་བརྟག །གཞི་ཕྱྭ་སྦལ་པ་གཙོ་ཆེར་དཔྱད། །ད་ནི་ཁྱུང་གི་གལ་བྱང་བཤད། །བཅུ་གསུམ་ཁྱུང་གི་རྭ་ཅོ་གཡས་པ་ལ། །རང་ཚན་དར་དང་མི་དར་དཔྱད། །བཅུ་གཉིས་རྭ་ཅོ་གཡོན་པ་ལ། །དགྲ་བོ་ལང་དང་མ་ལང་བརྩི། །བཅུ་གཅིག་ཁྱུང་གི་མཆུ་རྩེ་ལ། །ཁྱུང་མཆུ་དགྲ་ལ་ཨི་ཐེབ་བལྟ། །བཅུ་འདི་ཁྱུང་གི་གྲེ་བ་ལ། །ཟས་ནོར་སྲབ་འཐུག་ཅི་བྱེད་བལྟ། །དགུ་འདི་བྱ་ཁྱུང་ལྟག་པ་ལ། །དགྲ་ལམ་གཉེན་ལམ་ཅི་བྱེད་ཡོད། །བརྒྱད་འདི་བྱ་ཁྱུང་དཔྲལ་བའི་མིག །སྐྱོན་ཡོན་གང་མཐོང་དེ་ལ་དཔྱད། །བདུན་འདི་བྱ་ཁྱུང་ཁོག་པའི་སྙིང་། །སྙིང་བདེ་ དང་མི་བདེ་དེ་ལ་དཔྱད། །དྲུག་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་གཡས་པ་ལ། །ནོར་དང་སྲིད་པའི་སྲབ་འཐུག་བལྟ། །ལྔ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་གཡོན་པ་ལ། །ཇག་པ་རྐུན་མ་ཨེ་ཡོད་བལྟ། །བཞི་པ་ཁྱུང་གི་གསུས་པ་ལ། །བུད་མེད་སྲིད་ཁ་སྲ་སྙི་ཡོད། །གསུམ་བྱ་ཁྱུང་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ། །རང་མཚོན་དགྲ་ལ་ཨེ་འཆོར་བལྟ། །གཉིས་པ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ། །རྐུན་མ་དགྲ་བཙོན་ཨི་ཟིན་བལྟ། །གཅིག་འདི་བྱ་ཁྱུང་མཇུག་སྒྲོ་ལ། །བྱ་བ་གང་ཡང་ལེགས་ཉེས་བལྟ། །གཡས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་ས་ཡིན། །གཡོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ས་ཡིན། །གཡས་མཐོ་སར་ཁས་དྲག་བཟང་སྡེ་དགོས། །གཡོན་མཐོ་སར་ཁས་དམན་ངན་སྡེ་དགོས། །དབུས་ལ་དངས་མ་བརྒྱག་བཟང་དགོས། །རྐང་གཡས་གདོས་མེད་མགྱོགས་སྡེ་དགོས། །རྐང་གཡོན་གདོས་ཐེག་ངན་པ་དགོས། །དགྲ་ཕྱ་ཕལ་ཆེར་ཁྱུང་ལྟར་དཔྱད། །བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྡེར་དཔྱད་ལ། །ཡེ་ངམ་མཁར་བརྒྱད་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་དེ་སྨོན་པའི་བུ་མཁར་ཡིན། །གཉིས་དེ་ངམ་གྱི་བུ་མཁར་ཡིན། །གླེས་རིགས་གང་མཐོ་གསུམ་ལ་དཔྱད། །གཅིག་གསུམ་དར་ཞིང་གཉིས་གུད་ན། །སྨོན་པའི་བུ་མཁར་དར་བ་ཡིན། །ལྡོག་ན་ངམ་གྱི་བུ་མཁར་དར། །སྨོན་མཁར་དར་ན་ཆུང་རྒྱུད་བཟང་། །དེ་བཞིན་བཞི་ལྔ་དྲུག་གསུམ་ལ། །འབྲིང་རྒྱུད་སྨོན་པའི་བུ་མཁར་བརྟག །བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལ་ཆེ་རྒྱུད་དང་། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ལ། །སྨོན་པའི་གཙོ་མཁར་སྤྱི་རུ་བརྟག །ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་སུ་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་འདི་ཤར་གྱི་གཞི་ས་ལ། །གཉིས་འདི་ཤར་གྱི་ལམ་སོ་ཡིན། །གསུམ་འདི་ཤར་གྱི་གྲོགས་ས་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཡིན། །ཉིན་སྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ན། །ཕྱོགས་བཞིའི་རང་ ས་ཉིན་ཡིན་ལ། །དགྲ་ས་སྲིབ་ལ་གླེས་རི་མཚམས། །བདུན་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྙེད་ཚོལ་དོན་གཉེར་དང་། །བོར་སྟོར་ལ་སོགས་མང་ཞིག་ལ། །འདི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གལ་བྱང་ཡིན། །མ་བདག་གི་མན་ངག་འདི་རུ་བྲིས། །གཅིག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གསུམ་གསུམ། །མོ་སྨད་དང་བར་དང་སྟོད་ཀྱི་ནི། །གཙོ་བོ་སྡེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན། །གཅིག་དང་བཞི་དང་བདུན་དང་ནི། །བཅུ་གསུམ་ཁ་འཛིན་རྣམ་བཞི་ཟེར། །རི་རབ་༧ལད་ན་རྒྱ་མཚོས་༤སྲུང་། །རྩེ་འཛིན་༡༣ལད་ན་གཞི་༡འཛིན་སྲུང་། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྲུང་རིས་དང་། །གཅིག་གི་གཅིག་ལ་སྐྱོབ་དགོས་སོ། །གནས་ཀྱི་དགྲ་གཤེད་བསྟན་པ་ལ། །གཅིག་དགྲ་གཉིས་ལ་བཞི་དགྲ་ལྔ། །བརྒྱད་དགྲ་དགུ་ལ་བཅུ་གཅིག་གི། །དགྲ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས། །གཉིས་གཤེད་གསུམ་ལ་ལྔ་གཤེད་དྲུག །དགུ་གཤེད་བཅུ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །གཤེད་ནི་བཅུ་གསུམ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་དགྲ་གཤེད་ཐུབ་ཐང་དེར། །བབས་ལུགས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་གཅེས། །དགྲ་བླའི་གནས་མལ་རྣམ་གསུམ་ནི། །བཅུ་གཅིག་གནས་མལ་ཆེ་བ་དམག་དཔོན་ས། །བརྒྱད་གནས་མལ་འབྲིང་པོ་དམག་དཔོན་ས། །བདུན་གནས་མལ་ཆུང་བ་འོག་རྟའི་ས། །ཡང་ན་བཅུ་གཅིག་གནས་མལ་ཆེ་བ་དགྲ་བླའི་ས། །བརྒྱད་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་བུ་འཁོར་གསུམ་ཅན་གྱི་ས། །བདུན་ཆུང་བ་འོག་རྟ་སྒ་སྲབ་ཅན་གྱི་ས། །འདི་གསུམ་གནས་མལ་ཡང་དག་ཡིན། །ལུགས་གཞན་དགྲ་བླའི་གནས་མལ་རྣམས་གསུམ་ནི། །གཅིག་འདི་དགྲ་བླའི་སྲོག་གི་རྟེན། །བརྒྱད་འདི་དགྲ་བླའི་གོ་ཚང་བྲག །བཅུ་གཅིག་དགྲ་བླའི་བང་མཛོད་དམ། །ཡང་ན་དགྲ་བླའི་གནས་མལ་ཡང་དག་ཟེར། །མོ་ཡི་སྒོ་བཞི་བཤད་པ་ན། །གཅིག་འདི་ཤར་སྒོ་ཐུད་ཀྱི་རི། །བཞི་འདི་ལྷོ་སྒོ་ནས་ཀྱི་མཛོད། །བརྒྱད་འདི་ནུབ་སྒོ་མར་ཁུའི་མཚོ། །བཅུ་གཅིག་བྱང་སྒོ་ནོར་གྱི་ར་བ་ཡིན། །མོ་ཡི་མཛོད་ལྔ་བཤད་པ་ནི། །གཅིག་འདི་ས་བདག་བང་མཛོད་ཡིན། །བཞི་འདི་ཀླུ་ཡི་བང་ མཛོད་ཡིན། །བརྒྱད་འདི་གཉེན་གྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །བཅུ་གཅིག་སྟོང་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་ནོར་ཕྱུགས་བང་མཛོད་ཡིན། །གཅིག་བཞི་བདུན་ཅུ་རིམ་པ་བཞིན། །ས་བདག་ཀླུ་མཚུན་གཉན་གྱི་ཀ་བ་ཡིན། །ཡང་གཅིག་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ཕྱོགས། །དྲུག་བདུན་བཅུ་དང་བཅུ་གསུམ་མཚམས། །ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་བཤད། །མོ་ཡི་གནས་མལ་རྣམ་བཞི་ནི། །གཅིག་ཤར་ཕྱོགས་རླུང་གི་སེར་བའི་ས། །བཞི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་བ་གླང་ས། །བརྒྱད་ནུབ་ཕྱོགས་ཤིང་གི་རྨ་བྱའི་ས། །བཅུ་གཅིག་བྱང་ཕྱོགས་རྡོ་རྟ་གྲོ་མོའི་ས། །མོ་ཡི་འཛིན་གཉིས་བཤད་པ་ནི། །གཅིག་གཞི་འཛིན་བཅུ་གསུམ་རྩེ་འཛིན་ཡིན། །ཁམས་བརྒྱད་དག་ཏུ་དཔྱད་པ་ན། །གཅིག་ནི་ཡོད་ཁམས་གཉིས་མེད་ཁམས། །ལྔ་ནི་དགྲ་ཁམས་བདུན་ཟུན་ཁམས། །བརྒྱད་ནི་ལྷ་ཁམས་དགུ་འདྲེ་ཁམས། །བཅུ་གསོན་ཁམས་བཅུ་གཉིས་གཤིན་ཁམས་ཡིན། །ཡང་བཅུ་གཅིག་དོན་ཁམས་ཡིན་པ་དང་། །བཅུ་གསུམ་ལྷ་ཁམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན། །ཡང་བཅུ་གཉིས་མདའ་ལ་བཅུ་གསུམ་ཕུག །ཡང་བ་སྦལ་ཁྱུང་གསུམ་བཤད་པ་ན། །ཆང་ངབ་དང་ནི་གསུམ་སྦལ་པ། །བཞི་དྲུག་བཅུ་ནི་བ་ཡིན་ལ། །བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་ཁྱུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ས་སྒོ་བཅུ་གནམ་སྒོ། །ཡང་གནས་མལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཆེན་གཉིས། །ཆང་ངབ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །སྡེ་གསུམ་བྱས་ན་སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་ཡིན། །རང་ས་ཡུལ་བཞི་བྱས་པ་ན། །གསུམ་སྟེང་བདུན་པ་བསྣན་པ་ཡིན། །དེ་བཞིར་ཕོ་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །བ་ཁོག་གསུམ་མོ་ས་ཁྱིམ་ནོར་ས། །གཞི་འཛིན་རྩེ་འཛིན་ཀུན་ལ་དགོས། །ཕྱི་ས་ཡུལ་བཞི་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན། །སྟོད་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་སྤུན་གསུམ་དེ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །བར་གྱི་རྒོད་ཚང་སྤུན་གསུམ་དེ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན། །སྨད་ཀྱི་ཉ་ཚང་སྤུན་གསུམ་དེ། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་བཞི་ལ་ཟེར། །ཆེ་རྒྱུད་འབྲིང་རྒྱུད་ ཆུང་རྒྱུད་དང་། །སྟོད་བར་སྨད་ཀྱི་ས་རིམ་བཞིན། །གཞན་ཡང་ལུས་ཁམས་གནས་དཔྱད་སོགས། །གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ། །སྲིའུ་མ་དང་རབས་ཆད་ནག །ཐག་རིང་བྱེས་སུ་སོང་བ་ལ། །ལྔ་ནི་རང་སར་བརྩི་བ་ཡིན། །བོན་པོ་དང་ནི་མོ་མ་དང་། །ཤིད་བྱེད་པ་དང་གཏོ་བྱེད་དང་། །རབས
Chinese
神是树的精华，吉祥是铁的精华，魔是土的糟粕，敌是水的糟粕。同样适用于所有方向和角落。占卜、命理、生肖循环的规律，以及五行母子敌友的推算，都详细记载在斯巴霍的占算法中，如前所述进行推算。四马蛇年出生的人的生肖宫，以及兔年出生的人的生肖位置。四个方位的生肖位置和生肖宫相同，其余八个则各不相同。各自的生肖宫是命宫，生肖位置是身宫，吉日是权势的宫位，以及风马的属性是什么。四个方位的宫位与自身相合，与本命神相合则长寿，与天神相合则兴旺，与吉祥相合则如蚁穴般，与魔和敌相遇则衰败。生命主宰寿命，身体主宰疾病，权势主宰财富，风马主宰事业的成败。通过观察行为、道路的顺畅与否以及人们的言论来判断。基础运势主要参考斯巴霍的占算法。现在讲解琼鸟的卦象。十三，在琼鸟右边的角上，观察自身是否兴旺。十二，在左边的角上，计算敌人是否能得逞。十一，在琼鸟的喙尖上，观察琼鸟的喙是否能刺穿敌人。十，在琼鸟的喉咙上，观察食物和财富的厚薄情况。九，在鸟琼的后脑勺上，观察敌人的道路和亲友的道路如何。八，这是鸟琼额头上的眼睛，观察所见之事的优缺点。七，这是鸟琼腹部的中心，观察中心是否安宁。六，在鸟琼右边的翅膀上，观察财富和权势的厚薄。五，在琼鸟左边的翅膀上，观察是否有强盗和小偷。四，在琼鸟的腹部，观察女性的权势是稳固还是薄弱。三，在鸟琼右边的脚上，观察自身是否会输给敌人。二，在左边的脚上，观察是否能抓住小偷、敌人和囚犯。一，这是鸟琼的尾羽，观察任何事情的吉凶。所有右边的方向都是自己的位置，所有左边的方向都是敌人的位置。右边高处需要强大的盟友和善良的军队，左边高处需要弱小的盟友和邪恶的军队。中央需要纯洁和强大的力量，右脚需要快速而无阻碍的力量，左脚需要缓慢而邪恶的力量。敌人的运势大多像琼鸟一样推算，具体到各个方面进行推算，参考耶昂玛卡尔八卦。
English
The deity is the essence of the tree, auspiciousness is the essence of iron, the demon is the dregs of the earth, and the enemy is the dregs of water. Apply this similarly to all directions and corners. The principles of astrology, numerology, and the cycle of the years, as well as the calculations of the five elements, mother-child relationships, enemies, and friends, are all detailed in the Sbal-pa's calculation method, which should be consulted as previously stated. The zodiac palace for those born in the Four Horse Snake year, and the zodiac position for those born in the Rabbit year. The zodiac position and zodiac palace are the same for the four cardinal directions, while the other eight are different. Each zodiac palace is the life palace, the zodiac position is the body palace, the auspicious day is the palace of power, and the nature of the wind horse. The palaces of the four directions are in harmony with oneself; meeting with the personal deity brings longevity, meeting with the heavenly deity brings prosperity, meeting with auspiciousness is like an anthill, and encountering demons and enemies brings decline. Life governs lifespan, the body governs illness, power governs wealth, and the wind horse governs the success or failure of endeavors. Judge by observing actions, the smoothness of the road, and people's speech. The basic fortune is mainly based on the Sbal-pa's calculation method. Now, explain the divination of the Garuda. Thirteen, on the right horn of the Garuda, observe whether oneself is flourishing or not. Twelve, on the left horn, calculate whether the enemy will succeed. Eleven, on the tip of the Garuda's beak, observe whether the Garuda's beak can pierce the enemy. Ten, on the Garuda's throat, observe the thickness of food and wealth. Nine, on the back of the bird Garuda's head, observe how the enemy's path and the path of relatives and friends are. Eight, this is the eye on the forehead of the bird Garuda, observe the advantages and disadvantages of what is seen. Seven, this is the heart in the belly of the bird Garuda, observe whether the heart is at peace. Six, on the right wing of the bird Garuda, observe the thickness of wealth and power. Five, on the left wing of the Garuda, observe whether there are robbers and thieves. Four, on the belly of the Garuda, observe whether the power of women is stable or weak. Three, on the right foot of the bird Garuda, observe whether oneself will lose to the enemy. Two, on the left foot, observe whether one can catch thieves, enemies, and prisoners. One, this is the tail feather of the bird Garuda, observe the good and bad of anything. All directions on the right are one's own position, all directions on the left are the enemy's position. The high place on the right needs strong allies and a good army, the high place on the left needs weak allies and an evil army. The center needs pure and strong power, the right foot needs fast and unhindered power, and the left foot needs slow and evil power. The enemy's fortune is mostly calculated like the Garuda, specifically calculating each aspect, referring to the Eight Trigrams of Ye-ngam-mkhar.
Chinese
校对时：一是斯蒙的儿子之城堡。二是昂的儿子之城堡。考察哪个格莱氏族最高。一三兴盛而二衰败时，斯蒙的儿子之城堡兴盛。反之则昂的儿子之城堡兴盛。斯蒙城堡兴盛则小血统好。同样四五六这三个，中等血统考察斯蒙的儿子之城堡。八九十为大血统，十一十二十三，斯蒙的主城堡共同考察。于四方之位置考察时：一为东方的地基。二为东方的道路起点。三为东方的朋友位置。同样剩余三个也，为南方和西方和北方。分为日阴二者时，四方的自 身位置为阳，敌方位置为阴，格莱山为界限。第七为中央的须弥山，对于四方的寻觅求索和，遗失丢失等等很多，此为诀窍要点的关键书面。母主的诀窍写于此处。一和七和十三这三个，为下等、中等和上等的，主要为三类事务。一和四和七和，十三称为四种把握。须弥山７如同大海４守护。顶峰１３如同地基１把握守护。那些互相守护图，一者需要救护一者。对于显示位置的敌害，一敌对二，四敌对五。八敌对九，十一的，敌人说是十二。二杀害三，五杀害六。九杀害十，十二的，杀害者确实是十三。位置的敌害克服处，降临方式那样考察重要。敌神的位置处所三种是，十一位置处所大的是军队首领处。八位置处所中等的是军队首领处。七位置处所小的是下马处。或者十一位置处所大的是敌神处。八中等的是具有三眷属之人的处所。七小的是下马鞍薄之处。此三者位置处所是正确的。其他方式敌神的位置处所三者是，一此为敌神的命根。八此为敌神的盔甲洞穴。十一为敌神的仓库吗。或者说是敌神的位置处所正确。讲述女的四门时，一此为东门顶ྱི་རི། 這四是南門的寶藏。這八是西門酥油的湖。這十一是北門財物的圍欄。講述女的五個寶藏是：這一是地主（土地神）的寶庫。這四是龍的寶庫。這八是親戚的寶庫。這十一是空的寶庫。這十三是財產牲畜的寶庫。一四七十依次是，地主龍伴侶和惡魔的柱子。又一四八和十一方向，六七十和十三邊界，依次向東等方向講述。女的四個住所是：一是東方風的冰雹之地。四是南方水的母牛之地。八是西方樹的孔雀之地。十一是北方石馬蕎麥之地。講述女的兩個執持是：一是基礎執持，十三是頂端執持。在八個界中考察時：一是存在界，二是無有界。五是敵界，七是損害界。八是天神界，九是鬼怪界。十是生界，十二是死界。又十一是意義界，十三是天神界普遍。又十二是箭，十三是孔。又講述母牛、青蛙、鵬鳥三者：昌俄和三是青蛙。四六十是母牛。十一十三是鵬鳥。二是地門，十是天門。又是所有住所的兩大權威：昌俄和十三。分為三類是心、眼、命三者。做了四個自己的土地是：三加上七。那四個也叫雄地。母牛腹部三個是女地家財地。基礎執持頂端執持都需要。外地四個是普遍的。上部的鵬鳥巢穴三兄弟是：十和十一十三。中間的老鷹巢穴三兄弟是：六和七和八。下部的魚巢穴三兄弟是：一和三和四。大血統中等血統小血統和，上中下部的土地次第。其他還有身體界住所考察等，各自情況要了解。第三個特別排除的是：私生子和斷絕後代者。去往遠方異鄉者，五是算作自己本地。苯教徒和女巫和，施惡者和朵瑪師和，後代