Tibetan
། །དམུ་དག་གལ་བར་སྐྱེར་དང་གསུམ། །ཤིང་སྐྱེས་ལོ་མ་དགུང་དང་མཉམ། །སྲིད་པ་བརྒྱུད་གསུམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །བཀྲ་རྒན་ཡང་ཚ་མཐོང་བ་དང་། །རྒན་མོ་ཞེ་ཚ་མཐོང་བས་བཟང་། །དེ་དིང་དིང་མན་ངག་ཡང་དག་གོ ། དིང་དིང་ལྷ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཅིག་གི་དིང་དིང་ལ་སོགས་པའི། །བཅུ་གསུམ་ལ་གང་བབ་འབྲས་བུ་ནི། །བྱ་བུར་གསེར་ཐིག་བབ་པ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་དུང་ཕོར་ཡིན། །སྐྱམ་སྔོན་ཡོན་ཆབ་གཙང་མ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་ཨ་ཁད་མར་མེ་ཡིན། །བྱོད་ཕུར་ལྷ་བཤོས་བཀྲམ་བ་ཡིན། །ཁྱུང་བརྒྱད་མཚལ་ཐིག་དྲི་ཆབ་ཡིན། །འདིར་དིང་དིང་དག་གི་ལན་དུ་ནི། །སྡེ་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །སྡེ་ཚན་ནང་གི་བྱེ་བྲག་འགའི། །བཤད་པ་རྙེད་པའང་སོ་སོ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཁོངས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན། །བབ་ལན་སོགས་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པ། །སྤྱི་ལ་བརྟགས་ཏེ་བཟང་ངན་དཔྱད། །བབ་ལན་བཟང་བར་བཤད་པ་ཡང་། །བརྒྱག་ངན་བྱུང་ན་ངན་པར་རྩི། །ངན་པར་བཤད་པའི་མདུད་པ་ལ། །བརྒྱག་བཟང་བྱུང་ན་བཟང་པོར་རྩི། །བཟང་ལ་བརྒྱག་བཟང་ལྷག་པར་བཟང་། །ངན་ལ་བརྒྱག་ངན་ལྷག་པར་ངན། །དངོས་སུ་བཤད་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཕན་ཚུན་བླ་རྟགས་བབ་ལུགས་ཀྱིས། །དཔལ་དང་གཤེད་དུ་སོང་བ་ཡང་། །རང་གི་རིག་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲ། །མོ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་གསལ་ན་ཅི་ཡང་འཆར། །བབ་དང་ལན་གྱི་མོ་མདུད་དེ། །ཁེར་འདུག་གསལ་བོར་བྱུང་ན་ངེས། །བབ་ལེན་བཟང་ངན་ཇི་བཞིན་དུ། །སྙིང་མིག་སྲོག་གསུམ་པ་ཁོག་གསུམ། །ཕྱི་ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་རུ། །མདུད་པ་གང་རུང་གཅིག་ བབ་ན། །དེ་ཡི་ལན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །རྩེ་འཛིན་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །བབ་ལན་བཟང་ངན་གང་བྱུང་བ། །མང་པོའི་ལན་དུ་གཅིག་ཆོག་སྟེ། །གང་འོག་འཕྲུལ་སྡེབ་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་མའི་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ན། །མངོན་ཤེས་གནད་ཀྱི་འགག་མདུད་ཟིན། །གཤེན་བོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་ཟེར་བཅུད། །སྙིང་ལ་འཇག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མན་ངག་ཞིག་འདི་རུ་སྨྲས་པ་ཡིན། །དིང་དིང་གཙང་མ་འདི་ཉིད་ལ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད། །མོ་རྟ་མ་ཡིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི། །མཁར་ཁ་ལག་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །དིང་དིང་གཤམ་དཀར་བུམ་པ་ཟེར། །གཉིས་པ་ལག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན། །དིང་དིང་གཡུ་གུར་སྔོན་པོ་ཡིན། །གསུམ་པ་ལག་གིས་ཟིན་གྱུར་ན། །དིང་དིང་བ་སྣ་སུག་བཞི་འམ། །བརྒྱག་ན་བ་སྣ་ཁྱུང་མཆུ་ཟེར། །དོན་ལ་བ་སྦལ་ཁྱུང་གསུམ་ཚང་། །མགུལ་བ་རིང་བ་ཁྱུང་དང་འདྲ། །ལྟོ་བ་ཆེ་བ་སྦལ་པ་འདྲ། །མཇུག་མ་རིང་བ་བ་ཡིན་ཏེ། །བ་ཡི་རྟགས་སུ་རྔ་མ་ཡོད། །ཁྱུང་གི་རྟགས་སུ་གཞུག་སྒྲོ་ཡོད། །སྦལ་པའི་རྟགས་སུ་འབྲུམ་རིས་ཡོད། །དིང་དིང་ཁ་མཉམ་ལག་མཉམ་འདི། །མ་ཡར་བ་ཡི་སང་གཅིག་ཡིན། །མ་བཅས་པ་ཡི་བརྒྱག་གཅིག་ཡིན། །དགྲ་གཞི་སྐོར་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟང་། །མོ་རྟ་ཞབས་སུ་འཁོར་བ་ན། །དིང་དིང་གཡས་འཁོར་ཞེས་སུ་འབོད། །མོ་རྟ་སྟེང་དུ་འཁོར་བ་ན། །དིང་དིང་གཡོན་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན། །རླུང་ནད་ཅན་དེ་རི་ཁར་བུད། །མགོ་འཁོར་ཀླད་ནས་འཁོར་བ་ཡིན། །ཡུན་རིང་ནད་པར་ཤ་རྩི་ཟོས། །སྨན་གཏོང་རྒྱབ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན། །གཡོན་འཁོར་དེ་ཡི་མོ་རྟའི་རྩེ། །ལག་བས་ཟིན་ན་གཤམ་དཀར་སོགས། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིང་འདོགས་བྱ། །ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དིང་དིང་གི ། མོ་རྟའི་རྩེ་མོ་མ་ཡིན་པའི། ། མཁར་རྩེ་དེ་ལ་བརྒྱག་སོང་ན། །དིང་དིང་ཁ་ལེ་དཀར་པོ་ཡིན། །ཡོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན། །དཀར་པོ་དུང་གི་གཞོང་པ་ཡིན། །དགུང་སྔོན་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡིན། །ཁམས་ཀྱི་དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྒོམ་མི་ཡིན། །རྩ་རླུང་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་མི་ཡིན། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཡིན། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྟེན་སྙིང་ཡིན། །ཝེར་མའི་བུ་ཆེན་འོད་འབར་ཡིན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ་བ་ཡིན། །བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་བླ་གནས་ཡིན། །འབུམ་རྗེ་ཀུན་ཐུབ་འཇིགས་མེད་ཡིན། །འབུམ་ཚོ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་ཡིན། །འབུམ་ཚོ་སྐོས་ལ་འདེབས་མི་ཡིན། །ཁྲི་ཚོའི་མགོ་བོ་འབྲབ་མི་ཡིན། །སྟོང་ཚོས་སྐུ་འཁོར་བྱེད་མི་ཡིན། །སྣོད་ལྷ་རྩ་རུས་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྔ་དྲོ་ལྷ་དང་རྩལ་ཁ་འགྲན། །ལྷ་ཡིས་མ་དོ་དུང་འཕྲུ་ཅན། །ཉིན་གུང་གཉན་དང་ཤང་ཁ་བཀྱེ། །གཉེན་གྱིས་མ་ཐུབ་རྨོག་ཐོད་ཅན། །ཕྱི་དྲོ་བདུད་ལ་མདའ་ཁ་བཀྱེ། །བདུད་ཀྱིས་མ་ཐུབ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན། །གནས་པ་རི་གསུམ་མགོ་ལ་གནས། །རྒྱུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་རྒྱུག །ཟས་སུ་ཤ་ཆེན་སྣ་དགུ་ཟ། །གོས་སུ་དུང་གི་ལ་བ་གྱོན། །བཙན་པོ་བརྒྱ་ཡི་གཉའ་ནོན་ཡིན། །ཁས་དམན་སྟོང་གི་འབྲོས་རི་ཡིན། །སུ་དང་སུ་ཡི་རིང་ལ་བབ། །མི་མགོན་དཀར་པོའི་རིང་ལ་བབས། །ཕུ་ཡར་བལྟས་གངས་དཀར་དགུང་དང་མཉམ། །མདོ་མར་བལྟས་གཡུ་ཡིན་བུན་འཐུལ། །བར་ཐང་པོ་ཆེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་དེར། །ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །སྔོན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ཉིན་བབས། །སྨད་སྙིགས་ནས་སྟོད་དུ་འདི་བབས་ན། །སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འགྲིབ་མེད་ཡིན། །སྨད་དྭངས་མའི་བཅུ་གསུམ་འདི་བབ་ན། །དགུང་གི་ཉི་མ་ཡལ་འདོད་ཡིན། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཁྱོགས་ལ་བརྒལ་ངན། །འདི་ལ་དཀར་ བཤད་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །ཕུང་ཁྲོལ་ནག་བཤད་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །བར་མ་ཁྲ་བཤད་བཅུ་གསུམ་ཡོད།། །།གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ན། །ཁ་ལེ་མི་ནག་ཁ་ལེ་དཀར། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་བ་ལ། །ལྷག་པར་སྲིད་ཀྱི་མོ་ལ་དཀར། །ཐང་ཆེན་གསུམ་གྱི་གོང་བ་ནས། །ཆོས་སྡེ་འདེབས་པའི་ཉིན་མོ་དཀར། །ཤར་ཕྱོགས་དུང་རི་དཀར་པོ་ལ། །སྲིད་ཀྱི་ཆུ་མིག་འདྲུ་ཉིན་དཀར། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །དམག་ཆེན་འདེགས་པའི་ཉིན་མོ་ནག །ཝེར་མ་ཕ་ཆས་བུ་ཆས་ཀྱང་། །ཨོག་དཀར་ཝེར་མ་ཚང་དུ་ཉལ། །སྐུ་མཁར་རྨིང་རྡོ་བཞག་ཉིན་ནག །ས་བདག་སྙིང་ནག་བཅོས་ཉིན་ནག །བྲ་བར་ཐི་བས་སྣ་དགྲ་བྱས།། །།གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ནག་པ་ལ། །ལྷག་པར་བུ་ཁྱིམ་ཕུབ་ཉིན་ནག །བུ་ཁྱིམ་བླང་བས་ཕ་ཁྱིམ་སྡིབ། །མནའ་མ་བསུས་དང་སྒྱུག་མོ་ཤི། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་དཀར་བ་ཡོད། །རབས་ཆད་ཆུང་མ་ལེན་ཉིན་བཟང་། །རབས་ཆད་མི་རྒྱུད་འཕེལ་ངོ་ཡིན། །དམེ་བྲོད་བག་མ་ལེན་ཉིན་དཀར། །དམེ་རོ་གཙང་མའི་ཁྲུས་ནས་ཐོན།། །།གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་དཀར་བ་ལ། །ལྷག་པར་མོ་སྐམ་མོ་ལ་དཀར། །སྲིད་ཀྱི་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་ཡིན། །བུ་མོ་བག་མ་འགྲོ་ན་དཀར། །སྔོན་དུ་སྣ་བཟང་རྒྱབ་ལ་དཀར། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །སྲིའུ་ནད་པའི་མོ་ལ་ནག །སྲི་ཕྲུག་དུར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། །།བཞི་ཡི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་དཀར་བ་ལ། །ལྷག་པར་ཆར་པ་འབེབ་ན་དཀར། །ཀླུ་འཇོག་པོའི་གཡང་ཆར་འབེབས་པ་ཡིན། །ཕྱ་གཡང་འགུགས་ན་ལྷག་པར་བཟང་། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །ལྷོག་རོ་བཤའ་བའི་མོ་ལ་ནག །ས་སྲིན་ནག་པོ་ལང་ངོ་ཡིན། །ཕོངས་པས་མཛོ་མོ་ཉོ་ཉིན་ནག །ནུ་རོ་ཚལ་ བར་གས་པ་ཡིན། །དབུལ་པོའི་ཕྱུགས་ར་བཅའ་ཉིན་ནག །སྐྲ་སྐུད་མི་ལ་སློང་ངོ་ཡིན། །ཡུལ་བ་འབྲོག་ལ་འགྲོ་ཉིན་ནག །ཟོམ་དཀར་ཡག་སྟེ་ནང་བཅུད་མེད།། །།ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་ནག་པ་ལ། །ལྷག་པར་གོད་ཁ་ཅན་ལ་ནག །གོང་མ་མི་འཆད་རྩ་བ་ཡིན། །ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུག་ཉིན་ནག །རྐྱལ་མཁན་ཆུ་ལ་ཤི་བ་ཡིན། །རབས་ཆད་ནད་པའི་མོ་ལ་ནག །མཛོ་རྒན་ར་རྩ་ཐང་ལ་རུལ། །རྟ་གསར་བཅོས་པ་གྲི་རུ་འཆི། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་དཀར་བ་ཡོད། །བུ་ཁྱིམ་འབུབ་པའི་ཉིན་མོ་དཀར། །མ་ལ་བཞོག་ནས་བུ་ལ་བརླན། །དགྲ་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་ཉིན་དཀར། །གདུག་བྱེད་ཆུ་སྲིན་ཁ་སོ་གདེངས། །དགྲ་དམ་སྲི་མི་ཞིག་སོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ས་བཟུང་བའི་མོ་ལ་དཀར། །སྲིབ་རྒྱ་མཚོ་རིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས།། །།དྲུག་གི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་དཀར་བ་ལ། །ལྷག་པར་མོ་བཙུན་མོ་ལ་དཀར། །མོ་བཙུན་འཕྲུལ་མོའི་ལྟོ་བ་རུ། །སྲིད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་ཡིན། །ཡུལ་པའི་འབྲོག་གསར་འཛིན་ཉིན་དཀར། །འབྲི་གདང་བེའུ་གདང་མཉམ་དུ་བརྒྱང་། །བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་ན་དཀར། །སྨན་ཤ་ཡུ་མོའི་ཐོད་པ་དེས། །གཡང་གི་ཟོ་ཞབས་ཚུགས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་ཉིན་ནག །གྱོད་བཞི་ས་གཅིག་འདུས་པ་ཡིན། །བུད་མེད་ནད་པའི་མོ་ལ་ནག །ཐུལ་སྒོག་ཤིག་གི་གང་ངོ་ཡིན། །ཡ་མ་ནག་པོའི་མོ་ལ་ནག །ཕྱ་ལྕམ་བྲང་གི་ནུ་ཞོ་སྐམ། །ལྷ་ཁང་ཀ་ཆེན་བསླང་ཉིན་ནག །སྲུང་མདའ་བཙུག་དང་འབྲུ་གདུང་བྲི།། །།བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་དཀར་བ་ལ། །ལྷག་པར་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཉིན་དཀར། །ཕ་བཙུན་འཕྲུལ་མོའི་བསམ་པ་སྒྲུབ། ། གཉེན་གཉིས་ནང་དུམ་བྱེད་ཉིན་དཀར། །ཉེ་བ་ཤ་འབྲང་མཉེན་མོས་སྦྲེལ། །དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་འཐོར་མི་འགྱུར། །གཉན་སྤྱོད་ཡ་བ་རྐྱ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྟ་གྲོ་མོ་རྩེད་ལས་གྲོལ། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །ཤ་རྟ་ཉོ་བའི་ཉིན་མོ་ནག །ཤ་རྟ་ཤི་རྟ་རེད་པ་ཡིན། །སྨན་པའི་མོ་ལ་འདེབས་ཉིན་ནག །སྡུག་གི་ནད་པ་ཟུངས་ཟད་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྨད་པ་མཆི་མ་ཤོར། །ཁྱད་པར་སྨས་མའི་མོ་ལ་ནག །ཕྱི་རྨ་སོས་དང་ནང་སྲོག་ཆད། །ཕྱེ་མར་ཟོས་དང་ནད་པ་ཤི ། དམག་ཆེན་དྲ་མ་བཀྱག་ཉིན་ནག །རོ་དང་སྨས་མས་ལུང་པ་གང་། །གཡའ་སྤང་གཡུ་དམར་དགྲ་ལ་ཤོར།། །།བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པ་ན། །ཅི་བཏབ་ཀུན་ལ་དཀར་བ་ལ། །ལྷག་པར་འདྲེ་གདོན་འདུལ་ཉིན་དཀར། །མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་གྱིས། །འདྲེ་སྲིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ཡིན། །བན་སར་མཚམས་ལ་འདུག་ཉིན་དཀར། །སྡིག་ཅན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངོ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ངང་པ་བསྔགས་ལྡན་ཆིབས་སུ་ཆིབ། །བྲན་བུ་མོས་པ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་ཉིན་གཅིག་ནག་པ་ཡོད། །གསེབ་ཆེན་བྱ་བསྣོལ་བྱེད་ཉིན་ནག །བྱ་ཐག་ཁྱི་ཡིས་ཟོས་པ་ཡིན། །ཕ་མཚུན་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། །ཕ་དུར་གདབ་པའི་ཉིན་པར་ནག །གསོས་པའི་བུ་དེ་ཚང་ནས་རུལ། །བཀྲ་རྒན་ནད་པའི་མོ་ལ་ནག །ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ལ་ཁར་ཐོན།། །།དགུ་ཡི་སྟེང་དུ་བབ་རྟ་ཕོ་རླིག་པ་གཅོད་པའི་
Chinese
། །穆达格嘎瓦尔杰和三。树生叶茂与天齐。世系三代至尽头。见老者年轻力壮，胜过见老妇羞涩。此乃叮叮口诀之精髓。叮叮乃神祇之基坛。一个叮叮等等的，十三处所落之果是，鸟雏落金点时，坛城之上的海螺碗。青蓝之水乃清净供水。十三阿卡乃灯。觉普乃供神之食。琼八红点乃香水。此处叮叮之回应是，三十三个组别，按顺序讲述，组别内的某些细节，所寻得之解释也各自，写在组别范围内。落答等未特别说明的，以普遍情况衡量好坏。落答解释为好的，若出现坏的则算坏。解释为坏的结，若出现好的则算好。好上加好则更好，坏上加坏则更坏。即使没有明确说明，也通过彼此的征兆和落法，变成吉祥和凶煞，用自己的智慧判断并说出。占卜是因缘显现之门，智慧明晰则一切显现。落答的回应占卜结，独自清晰出现则确定。落答好坏如实地，心眼命三者和身口意三者，外四地等等处，任何一个结落下，其回应所对应的，顶端等等处所中，落答好坏无论出现哪个，作为众多之回应一个即可，要知道哪个在下组合。在所有下面的组别中，像这样结合并判断，就能掌握预知要点的关键。神本的慈悲月光精华，融入心中的自我，在此讲述一个口诀。对于这个清净的叮叮，从种姓的角度进行区分说明。不是占卜马，而是另一方的，抓住城堡的入口，称为叮叮下白瓶。第二个用手抓住，是叮叮绿帘蓝色的。第三个用手抓住，是叮叮蛙鼻四指，若占卜则是蛙鼻琼嘴。实际上蛙、蟾蜍、琼鸟三者齐全。颈部长的是琼
English
། ། Mu dag gal war kyer and three. Tree-born leaves equal to the sky. Three generations of existence come to an end. Seeing an old man young and strong is better than seeing an old woman shy. This is the essence of the Ding Ding oral instruction. Ding Ding is the mandala of the deity's base. The result of whatever falls on the thirteen Ding Dings, etc., is when a golden dot falls on a bird chick, it is a conch bowl on top of the mandala. Blue water is pure offering water. Thirteen Akas are lamps. Jöpur is the food offered to the gods. Kyung gya red dots are perfume water. Here, the response of Ding Dings is, the thirty-three categories, explained in order, some details within the categories, the explanations found are also each, written within the category. Things like falling answers that are not specifically explained, judge good and bad based on the general situation. Even if the falling answer is explained as good, if a bad one occurs, it is considered bad. On the knot explained as bad, if a good one occurs, it is considered good. Good upon good is even better, bad upon bad is even worse. Even if it is not explicitly stated, it also becomes auspicious and inauspicious through each other's signs and falling methods, judge and speak with your own wisdom. Divination is the door for the manifestation of interdependence, if wisdom is clear, everything manifests. The divination knot of falling and answering, if it appears clearly alone, it is certain. The falling answer is good or bad as it is, the three of heart, eye, and life, and the three of body, speech, and mind, in the outer four lands, etc., whichever knot falls, the corresponding response, in places such as the top, etc., whichever falling answer, good or bad, appears, one is enough as a response to many, know which one is the lower combination. In all the lower categories, combine and judge in this way, and you will grasp the key to the essential points of clairvoyance. The essence of the compassionate moonlight of the Shen Bon, merges into the self in the heart, here an oral instruction is spoken. For this pure Ding Ding, the distinctions are explained from the perspective of lineage. It is not a divination horse, but the other side, grasping the entrance of the castle with the hand, it is called Ding Ding Lower White Vase. The second one grasped with the hand, is Ding Ding Green Curtain Blue. The third one grasped with the hand, is Ding Ding Frog Nose Four Fingers, if divining, it is Frog Nose Kyung Beak. In reality, the three of frog, toad, and kyung bird are complete. The one with a long neck is the kyung.
Chinese
像雄鹰一样，肚子大得像青蛙。尾巴长的是牦牛，牦牛的标志是有尾巴。雄鹰的标志是有尾羽，青蛙的标志是有麻点。丁丁口手并用，不是向上爬的蚂蚁，不是没有约束的野兽。对敌人和根据地三方都好。母马在脚下旋转时，被称为丁丁右旋。母马在上面旋转时，叫做丁丁左旋。患有风病的人在山上行走，头晕是从头部开始的。长期生病的人吃肉汤，药物从背后服用。左旋的母马的顶端，如果用手抓住，就会出现下白等现象，像以前一样命名。伟大的国王丁丁的，不是母马的顶端。 如果城堡的顶端被压倒，丁丁就是白色的。是有境神灵的解脱洞穴，是白色的海螺容器，是蔚蓝天空的柱子，是境地之王的精华，是分别意识智慧的工具，是空性光明禅修者，是转化脉气马的人，是狭窄土地的支撑桩，是山王须弥山的支撑心，是韦尔玛的大儿子光芒四射，是三百六十的根本，是七百二十的魂位，是十万自在无畏者，是十万法律的鼓声，是十万敲击鼓面的人，是千人的头领，是百人队伍的侍从。容器神、脉、骨三者都具备。早上与神比试技能，神没有胜过，拥有海螺饰品。中午与年神较量，年神没有胜过，拥有头盔。晚上与魔鬼较量弓箭，魔鬼没有胜过，拥有绿松石念珠。居住在三座山的顶端，奔跑在海洋的深处。食物是九种大肉，衣服是海螺的盔甲。是压制百位赞普的人，是千位弱者的逃生山。降临在谁的身上？降临在白人保护者的身上。向上看，白色的雪山与天空相连，向下看，是碧玉，云雾缭绕。在中间广阔的平原中心，生长着优昙婆罗花。以前佛陀降临人世的那天降临，从下到上降临，