Tibetan
་ན་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོའི་ནང་ན་གང་ཕངས་པ་དང་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཕུལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་དེས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་ཟོས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཆོས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བཟློག་མ་ནུས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དེས་དེ་དག་ཟོས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཅས། །ལྔ་ཕུང་མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་། །བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡང་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ། བ་སྤུའི་ཉག་མ་ཙམ་གྱི་འགྱོད་སེམས་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་ཏུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་ངལ་བསོས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་སྲས་དང་བཙུན་མོ་སྔོན་བཞིན་དུ་སླར་གཏད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཀན་ཤི་ནི་བ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ལ་དབང་བགྱིད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ བདག་ལ་མོས་ཤིང་དགའ་བས། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གཏགས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས། བློན་པོ་ལ་བཀར་བཏགས་ཏེ། སུས་དམ་པའི་ཆོས་བདག་ལ་སྟོན་ན་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལེའུ་དུ་ཅི་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་འདོད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐོབ་འདོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ནུས་ན་བསྟན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མགུ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཀན་ཤི་ནི་བ་ལེ་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཕུག་སྟེ་མར་མེ་སྟོང་འཛུགས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་དེར་ལྷགས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོང་བ་དམིགས་བུའམ་བུ་ཆུང་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར། གལ་ཏེ་སྐུ་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ན་ངེས་པར་སྲོག་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མི་རིགས་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བློན་པོ་ཁྲི་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པས་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནམ་བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཁྱེད་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ཕུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་པ་སྟོང་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་ཚུགས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །མཐོ་བ་དེ་ཡང་མཐར་ལྷུང་ངོ་། །འདུ་བ་ཡོད་ན་བྲལ་བར་འོང་། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ་འགྱོད་པའི་སེམས་མེད་བཞིན་དུ། བདག་ཆོས་འཚོལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གཏི་མུག་གིས་མདོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡི་དམ་བཅས་མ་ཐག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་ཞིང་ངུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཀྱང་ཕབ་བོ། །དེར་ལྷའི་དཔང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་ནས། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལ་འགྱོད་པ་མེད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ལུས་འདར་ཞིང་ཉམས་མི་བདེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ཅིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་འགྱོད་པ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྨ་འདི་སྔ་མ་བཞིན་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་བཞིན་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འཛམ་གླིང་ འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱིང་ལིང་གར་ལི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། གང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལེའུ་དུ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་གིས་བཏབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། དང་པོར་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བཅས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པས་བདག་པོ་མེད། །བདག་གི་བ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་མགུ་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་པས། རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་ངུ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ། ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་མཆི་མ་འབྱིན། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དེར་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་དཀའ་བ་བྱེད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་འདོད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་འདར་ཞིང་མི་བཟོད་པ་ལགས་ན། འདི་སྐད་ཟེར་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགྱོད་པའི་སེམས་མེད་ན་ལུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའོ། ༈ ། ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་ལྷ་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་ཚབ་ང་མ་གམ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་ཡི་མུག་པ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྡོད་ཅིང་ཆོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཅི་བཞེད་པ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་པ་ལ། མེའི་དོང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་པའི་ནང་མེ་མུར་གྱིས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱ་ན་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ་མེ་དོང་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སླས་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་ནས། རྒྱལ་བུ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་བཞེད་ན་ཡང་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནན་གྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རྒྱལ་བུས་ཅི་བསམ་པ་དེར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ནི་ཆོས་བསྟན་ལ། མི་ནུས་ན་མི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་མེ་དོང་དུ་མཆོང་བར་བྱེད་པས་ཁྱེད་ཅག་སུས་མཐོང་འདོད་པ་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅེས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་རྒྱལ་ཕྲན་དང་འབངས་མང་པོ་ལྷགས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་པར་གསོལ་ཀྱང་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན། ལུས་གྲངས་མེད་ཅིག་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་མནར་བ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ་ལུས་སྲོག་ཆུད་གསན་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་མ་མྱོང་བས། ད་ནི་ལུས་བཙོག་པ་དམན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་ཀྱི་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་གཏོང་སྟེ། ནམ་སངས་རྒྱས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡི་དམ་བརྟན་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མེ་དོང་གི་ཁར་འགྲེང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིག །གལ་ཏེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཆོས་མི་ཐོས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་སྐྱོབས། །ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེས་མཆི་མ་གཟགས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །གཞན་ལའང་བདག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་ཡ་རེ་ནས་ཟིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མི་བདེ་བའི་བག་མེད་ལ། ད་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་ན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ མེ་དོང་དུ་མཆོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་དེས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནམ་ས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ངུས་པའི་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་བབས་སོ། །མེ་དོང་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རྫིང་བུར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཕབ་བོ། ༈ །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་འདིར་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཨུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། བྲམ་ཟེ་དེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཤོག་ཤོག་ཏུ
Chinese
那，法布施。之后，国王将王妃中最珍爱的一位和王子献给了夜叉。那夜叉在众多眷属之中，当着所有人的面吃掉了他们。大臣们虽然哀号，但国王为了寻求佛法而非常坚定，无法阻止。夜叉吃掉他们之后，说了偈颂：诸行皆无常，凡有生者皆具苦，五蕴无相故为空，无我亦无我所。说完之后，国王欢喜踊跃，连一根毫毛般的后悔之心都没有生起。之后，写成文字，在整个赡部洲宣扬，让所有人都学习。然后，天神将王子变回他自己的身体，赞叹说非常好，并将王子和王妃像以前一样归还了。 又，过去世，世尊在赡部洲，有一位名叫迦腻色迦婆梨的国王，统治着许多小国，他非常慈悲，心想：我成了众多众生的首领，这些众生也信赖和喜欢我，我应该用殊胜的佛法来利益他们。于是，他命令大臣：谁能为我开示殊胜的佛法，我就给予他想要的任何东西。一位名叫列乌杜迦的婆罗门说：我拥有佛法。国王对他恭敬有加，想要听闻佛法。那婆罗门说：如果想要获得佛法，国王您必须在身上点燃一千盏灯来供养，我才能开示。国王对此非常高兴，派遣使者到整个赡部洲宣扬：迦腻色迦婆梨国王将在七天后为了佛法，在身上刺穿血肉，点燃一千盏灯。所有人都各自因悲伤而痛苦，来到国王面前顶礼，说道：我们所有人都像盲人依赖向导，或者幼儿依赖母亲一样依赖您。如果国王您在身上点燃一千盏灯，必定会失去生命，为了一个婆罗门而舍弃这个世界的所有众生是不应该的。王妃、五百位王子、摄政大臣和数百万大臣都恳求他，但他仍然不为所动。
English
Then, the Dharma offering. After that, the king offered the most beloved of his queens and the prince to the Yaksha. That Yaksha, in the midst of many attendants, ate them in full view of everyone. Although the ministers wailed, the king was very firm in seeking the Dharma and could not be dissuaded. After the Yaksha ate them, he spoke the verses: All conditioned things are impermanent; As much as there is birth, there is suffering; The five aggregates are empty because they are without characteristics; There is no self and no belonging to self. After speaking, the king rejoiced and was delighted, and not even a hair's breadth of regret arose. Then, it was written down and proclaimed throughout Jambudvipa, and everyone was made to learn it. Then, the god transformed the prince back into his own body, praised him, saying it was very good, and returned the prince and queen as before. Again, in a past life, the Blessed One was in this Jambudvipa, there was a king named Kanishka Bali, who ruled over many small kingdoms, he was very compassionate, thinking: I have become the leader of many beings, and these beings also trust and like me, I should benefit them with the supreme Dharma. So, he ordered the ministers: Whoever can show me the supreme Dharma, I will give him whatever he wants. A Brahmin named Leu Dukajia said: I have the Dharma. The king treated him with great respect, wanting to hear the Dharma. That Brahmin said: If you want to obtain the Dharma, King, you must light a thousand lamps on your body to make offerings, then I will teach it. The king was very happy about this, and sent messengers to proclaim throughout Jambudvipa: King Kanishka Bali will, in seven days, pierce his flesh and light a thousand lamps for the sake of the Dharma. Everyone was distressed by sorrow and came to the king to prostrate, saying: All of us rely on you as a blind person relies on a guide, or as a young child relies on its mother. If you light a thousand lamps on your body, you will surely lose your life, and it is not right to abandon all the beings of this world for the sake of one Brahmin. The queen, five hundred princes, regents, and millions of ministers pleaded with him, but he remained unmoved.
Chinese
以国王之誓愿坚固，无法阻挡。国王说：“如果我将来证得无上正等正觉，我当度脱你们。”于是国王以自身之肉体投入火坑，以油涂抹心脏而点燃焚烧，对婆罗门说：“我先前已向你开示佛法，在此之后须点燃火焰，若是寿命之时，应当得闻佛法。”婆罗门于是以偈颂说道： “一切常者终将坏， 高者终将堕于下， 有合之者必当散， 有生之者必归死。” 此言甫毕，国王心生欢喜，无有悔意，心无忧恼，说：“我寻求佛法，正为成就佛果之因。将来若证无上正等正觉，愿以智慧之光，令一切愚痴黑暗者皆得大明。”誓愿未竟，大地震动。诸天与菩萨升于空中，观此菩萨流泪而下花雨。天众首领帝释亦以种种形赞叹，言曰：“大王！汝遭此苦，心中无悔乎？”王答曰：“我无悔。”帝释复言：“汝身体如此摧坏痛苦，而说无悔，何人能信？”王曰：“若我从始至终无有悔心，愿此创口如前愈合。”言未竟，即时疮愈如初。 又昔于阎浮提（南瞻部洲），世尊曾为大王名为“秉林伽梨”，为正法布施而广作布告。婆罗门“列乌都曲”言：“若以铁钉千枚刺汝之身，乃可名为布施法。”大王即然许之，遍告国中，无人能止。于是首次请佛说法，婆罗门复言偈曰： “一切行无常， 一切生皆苦， 诸法本空无主宰， 自我亦复非真实。” 言已，大王欣悦，以铁钉钉入其身，奉以佛法布施。
English
By the firm vow of the king, it could not be opposed. The king said: “If in the future I attain perfect enlightenment, I will liberate you all.” Then the king cast his own body into a pit of fire, anointed his heart with oil and set it aflame, saying to the Brahmin: “Formerly I explained the Dharma to you; now, after this, you must kindle the fire. If it is within your lifetime, you will surely hear the Dharma.” The Brahmin then spoke in verse: “All that seems permanent will perish, The lofty will eventually fall, That which comes together must part, And whoever is born must die.” When this was spoken, the king felt great joy and no regret. With a mind free of remorse, he said: “I seek the Dharma so as to attain Buddhahood. In the future, when I realize perfect enlightenment, may the light of wisdom illumine all those covered in the darkness of ignorance.” Before his vow was finished, the world quaked. Gods and bodhisattvas rose into the sky, watching the bodhisattva with tears, raining flowers. The divine lord Śakra praised him with various words, saying: “Great king, though you suffer such pain, do you truly have no regret?” The king answered: “I have no regret.” Śakra said again: “Your body is crushed and in pain, yet you claim no regret. Who can believe this?” The king said: “If from beginning to end I harbor no regret, may this wound heal as before.” No sooner spoken, the wound healed completely. In a previous age, in Jambudvīpa, the Blessed One was then a great king named Jiling-garli. He proclaimed that he would give whatever was desired to those who taught the true Dharma. A Brahmin named Le’u-du-chu said: “If a thousand iron nails are driven into your body, this may be called giving the Dharma.” The king accepted this, and spread proclamation throughout the land, and though all tried to stop him, none could. At the first request to teach the Dharma, the Brahmin recited a verse: “All formations are impermanent, All beings born are bound with suffering, All dharmas are empty, without a master, And even the self is not real.” When these words were spoken, the king rejoiced and allowed the iron nails to be driven into his body, giving the Dharma as the supreme offering.