Tibetan
་ཕྲག་པར་ཁྱེར་ནུས་སོ། །ཉ་མོ་ལ་ཕྲུག་གུ་མང་ཡང་ཕྲུག་གུར་འགྱུར་བ་ཉུང་བ་དང་། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཉུང་བ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་ཡང་། མཐར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་འགྲོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དེ་རྟོག་ཏུ་འདེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་བསྲེག་བརྡུངས་བརྡར་བ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་སྲིན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བབ་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོ་བས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་མིན། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མིག་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ལྟའོ། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་མཚན་མོ་གྲོགས་སྟོར་བ་རྙེད་པ་དང་། ནད་ཡུན་རིང་པོ་སྨན་ གྱིས་སོས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་གཟིངས་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐོམས་པ་ཆུ་བསིལ་དང་འཕྲད་པ་དང་། དགྲས་བདས་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་དུ་བཟུང་བ་ཐར་པ་དང་། ཞིང་ལ་ཐན་ཆེན་བྱུང་བ་ལ་ཆར་བབས་པ་དང་། མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོ་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལག་པས་སྐྲ་བཏེག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲ་བ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་བལྟས་ན། གཞན་སུ་ཡང་མི་སྣང་གི་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འདི་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཁོར་བར་མུ་གེས་གདུངས་པ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་གྲུ་ཆེན་པོས་འདྲེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སྨན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོས་པདྨོ་བག་གྱིས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་བདག་གི་སེམས་བསྐུལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་འདི་དག་གིས་སྨྲས་པའམ་སྙམ་ཞིང་། ཡང་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ན། གང་གིས་ཚིགས་བཅད་འདི་ཐོས་པ་དེ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་རུང་དང་བྲལ་རིགས་ཏེ། མེའི་ནང་ནས་པདྨོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་འབྱུང་མི་སྲིད་ པ་ལྟར་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་སྲིད་དམ་ཡང་སྙམ་ཞིང་། ཡང་བསམས་པ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྲིན་པོ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིའི་དོན་སྲིན་པོ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་སུ་ལས་ཐོས། འདིའི་དོན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བས་གླེགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་པས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། བྲམ་ཟེ་དེ་སྐད་དུ་མ་འདྲི་ཞིག །ཁོ་བོ་ཞག་མང་དུ་འདས་ཏེ་ཟས་མ་རྙེད་པས་སྔར་སྨྲས་པ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་མྱོས་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱིས་དྲན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདག་གིས་ཟས་མ་རྙེད་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་སྲིན་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྫོགས་པར་སྨྲས་ན་བདག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་དམ་བཅའོ། །འདིའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཤེས་པ་ལྷག་ཆེ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་དོན་ཆེར་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མི་སེམས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་བཀྲེས་པས་གདུངས་ནས་སྨྲ་མི་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཁྱོད་ཟས་ཅི་ཞིག་ཟ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་འདྲི་ཞིག །སྨྲས་ན་ མི་མང་པོ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཡུལ་སྟོང་པ་འདིར་མི་ཡང་མེད་ཅིང་ང་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་ཟས་སུ་མིའི་ཤ་རྗེན་པ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་སྟེ་ཁོ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ལ་ལྷས་ཀྱང་བསྲུངས་པས་བདག་དེ་དག་གསོད་ཅིང་ཟ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་འདི་དོན་དང་བཅས་པར་རྫོགས་པར་སྨྲོས་དང་ངའི་ལུས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། སྟག་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ལུས་མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྤུ་ཉག་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སུས་ཡིད་ཆེས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། མི་ཞིག་ཁམ་ཕོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་མི་གཏོང་སྟེ། ཁོ་བོའི་དཔང་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཡོད་དོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་། །སྲིན་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལུས་གཏོང་ཕོད་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་བསྟན་པར་ བྱའོ། །དེ་ཐོས་པས་བྲམ་ཟེ་དགའ་སྟེ་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་གོས་ཕུད་ནས་སྟན་དུ་བཏིང་སྟེ། དེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོས་ཀྱི། ཅི་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ད་ཁྱོད་ལུས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དེས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། བྲག་དང་རྩིག་ངོས་ཤིང་དང་ལམ་ཁ་ཀུན་ཏུ་ཚིགས་བཅད་འདི་བྲིས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཤ་མི་སྣད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་བསྡམས་ནས་ཤིང་ཁར་འཛེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་གི་ལྷས། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཚིགས་བཅད་ཐོས་པའི་དྲིན་བསབ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤིང་གི་ལྷས་སྨྲས་པ། ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ན་ཕན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ངས་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ལུས་གཏོང་གི། རྙེད་གྲགས་དང་འཁོར་སྒྱུར་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་སོགས་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་གཏོང་ངོ་། །བདག་གི་ལུས་འདི་གཏོང་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གང་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཏོང་བ་འདི་མཐོང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། མཆིལ་མ་ དང་ས་རྡོ་ལྟར་ལུས་བཏང་སྟེ་ཤིང་ཁ་ནས་མཆོངས་སོ། །དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོ
Chinese
能于肩上荷负。鱼虽多子，然成鱼者少；树生芒果，虽花繁盛，然成果者寡。如是发菩提心者虽众，然终能成果者鲜。我等当共追踪彼人。如炼金、捶金、磨金，当如是观察之。 言已，帝释天化作极可怖畏之罗刹，自雪山而降，趋近其处，以高亢之声，诵出昔日诸佛所说之偈颂半偈：嗟乎，诸行无常，是生灭法。 言已，至其前，以怖畏之形，眼观四方。苦行者闻此半偈，如于极怖畏之悬崖，夜间寻得失伴，如久病得药痊愈，如堕海遇船，如极渴遇凉水，如脱离仇敌之追逐，如长久勤奋终获解脱，如旱地逢甘霖，如远行之客归来般，生起极大欢喜，遂起身，以手束发，四顾而视，心想此偈是谁所说？然不见他人，唯见罗刹，遂言： 如是开启解脱之门，宣说佛陀之妙音，唤醒沉睡于轮回之众生者，是谁耶？于轮回饥馑所困者，示以无上菩提之美味者，以大船救度沉溺于轮回苦海之无量众生者，以妙药医治为烦恼病所困之众多有情者，是谁耶？闻此半偈，如半月令莲花渐次绽放般，激励吾心。 彼时，不见他人，唯见罗刹，心想此语是其所说耶？然此等形貌可怖，极不悦意，何人闻此偈颂，能舍弃美好之形……
English
can carry on the shoulder. Although fish have many offspring, few become fish; although mango trees have many flowers, few become fruit. Likewise, although many generate the mind of unsurpassed enlightenment, few ultimately bear fruit. Let us together track down that person. Just as gold is refined, hammered, and polished, so should we examine him. Having said this, Indra himself transformed into an extremely terrifying Rakshasa, descended from the snowy mountains, approached him, and with a loud voice, recited half a verse spoken by the Buddhas of the past: Alas, all conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having said this, he went before him, and with a terrifying form, his eyes glared in all four directions. When the ascetic heard this half verse, it was like finding a lost companion at night on a terrifying cliff, like a long illness being cured by medicine, like encountering a ship after falling into the ocean, like encountering cool water when extremely thirsty, like escaping from the pursuit of enemies, like finally attaining liberation after long diligence, like rain falling on a parched field, like a great joy arising as if a traveler returning from a long journey, he arose, lifted his hair with his hand, looked in all four directions, and wondered who was speaking this verse. But seeing no one else, only a Rakshasa, he said: Who is it that opens the door of liberation in this way, proclaims the melodious sound of the Buddha, and awakens those who are asleep in samsara? Who is it that shows the taste of unsurpassed enlightenment to those afflicted by famine in samsara, ferries countless beings drowning in the ocean of samsara with a great ship, and becomes medicine for the many sentient beings afflicted by the disease of afflictions? Hearing this half verse, like a half-moon causing a lotus to gradually open, it stirs my mind. At that time, seeing no one else, only a Rakshasa, he wondered if these words were spoken by him? But since these forms are frightening and extremely unpleasant, who, having heard this verse, could abandon a beautiful form...
Chinese
远离痛苦和恐惧，就像从火焰中生出莲花，或者从阳光中产生冷水一样，这怎么可能呢？我心想，也许这个罗刹曾经遇到过去的佛陀，听过半偈，所以我想问问这个罗刹这半偈的意思。于是我说：“善哉，大丈夫，你从哪里听到过去佛陀的教诲？这半偈是三世诸佛的道路，世间的凡夫俗子和外道，是听不到这超越世间、具有十力者所说之义的。”他们说：“婆罗门，不要这样问。我们已经很多天没有找到食物了，之前说的话也是因为饥渴所迫，迷乱中说的，不是清醒时说的。我曾经飞到空中，到达不悦耳的声音和天界之间，也没有找到食物，所以才那样说的。”婆罗门对罗刹说：“大丈夫，如果你能完整地说出这偈颂，我愿意终生做你的学生，请完整地告诉我这偈颂的词句和含义。”罗刹说：“你智慧很高，只关心自己的利益，不考虑我的感受，我饥饿难耐，不想说话。”婆罗门问：“你吃什么？”他说：“不要问这个，说了会吓到很多人。”婆罗门说：“这荒无人烟的地方没有人，而且我不怕你，为什么不能说？”罗刹说：“我吃生人肉，喝热人血，但我福报太小，找不到这样的食物。世上人很多，但都很有福报，而且有神守护，我没有能力杀死他们吃掉。”婆罗门说：“如果你能完整地说出这偈颂的意义，我就把我的身体给你。即使被老虎、狼等吃掉很多身体，也无法产生一根毛发的福德，但为了无上圆满菩提……”
English
To be free from suffering and terror is as impossible as a lotus growing from a flame, or cold water arising from sunlight. I thought, perhaps this Rakshasa had encountered past Buddhas and heard half a verse, so I wanted to ask this Rakshasa the meaning of this half verse. So I said, "Excellent, great man, from whom did you hear the teachings of the past Buddhas? This half verse is the path of the Buddhas of the three times, and worldly ordinary people and heretics cannot hear this meaning spoken by the one who transcends the world and possesses the ten powers." They said, "Brahmin, do not ask thus. We have not found food for many days, and what we said before was also due to hunger and thirst, spoken in confusion, not in a sober state. I once flew into the sky, reaching between unpleasant sounds and the heavenly realms, but I did not find food, so I said that." The Brahmin said to the Rakshasa, "Great man, if you can completely speak this verse, I am willing to be your student for life. Please completely tell me the words and meaning of this verse." The Rakshasa said, "You are very wise, only caring about your own interests, not considering my feelings. I am tormented by hunger and do not want to speak." The Brahmin asked, "What do you eat?" He said, "Do not ask that, saying it will frighten many people." The Brahmin said, "There is no one in this desolate place, and I am not afraid of you, why can't you say?" The Rakshasa said, "I eat raw human flesh and drink warm human blood, but my merit is too small, and I cannot find such food. There are many people in the world, but they are all very fortunate and protected by gods, and I have no power to kill them and eat them." The Brahmin said, "If you can completely speak the meaning of this verse, I will give my body to you. Even if many bodies are eaten by tigers, wolves, etc., it cannot generate the merit of a single hair, but for the sake of unsurpassed perfect Bodhi..."
Chinese
当以无实之身，转为有实之身。罗刹言：汝为八字之故，舍弃全身，谁当信之？婆罗门言：如人以瓦器易宝器，以无实之身，得金刚之身，何故不舍？我之证人，梵天、帝释、大天等是也。又诸菩萨，十方刹土之佛薄伽梵等，亦为证人，为八字之故，舍此身也。罗刹言：如是汝能舍身，善听，此偈亦当示汝。闻是语已，婆罗门欢喜，脱身上衣，敷置于地。请彼安坐，合掌而请曰：请示半偈。生既有苦，不死亦然，故息灭诸有，乃为安乐。说是已，罗刹言：今汝当闻偈之全分。若汝利益众生之行真实无伪，今汝舍身之时至矣。尔时婆罗门，于此义深生信解，于岩壁、墙壁、树木、道路一切处，书此偈已。为不损自身之肉故，以衣缠身，而升树上。尔时树神问言：善哉！大丈夫，汝今欲作何事？彼念我当报闻偈之恩。树神言：闻彼偈句，有何利益？菩萨言：此偈乃过去、未来、现在诸佛开显空性之法也。我为是法故，舍此身。非为利养名闻，转轮圣王，天、梵等安乐故也。为一切众生利益安乐故，舍此身也。愿诸众生，见我舍身，悭吝者能行布施，于布施耽著，为我慢所持者，亦当见此舍身之行。作是愿已，如唾涕土石，舍身从树而跃。于其上方虚空中，发种种音声。