Tibetan
་ཤ་འཐོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ངས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་འདི་ཤའི་རིར་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལུས་མཐར་གྱིས་སླར་སྐྱེ་ཞིང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་། རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ངས་ལྕེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏང་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདིའི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྗགས་རིང་བའི་མཚན་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ང་ཤི་འཕོས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཤིང་བ་ཏ་སྐྱེ་བར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དུ་ཀླུར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ངས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས། ང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཆུ་འདང་གི་བར་གྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བརྗེས་པ་ན། ལོ་བྱེ་བ་ ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐེག་གསུམ་དང་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཉིས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་གླིང་རེ་རེར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་བདུན་བདུན་བླངས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལོ་དེ་སྙེད་དུ་གཏེར་དཔག་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་མཚན་སོ་གཉིས་འཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་བྱང་སེམས་གཞན་གྱིས་མ་སྤྱད་པ་དག་སྤྱད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་ནས་དུས་ངན་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བྱེ་རུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། གླིང་བཞི་པ་དེར་ང་བརྒྱ་བྱིན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ནས། ང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྡད་དོ། །དེ་དག་གིས་ང་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་པ་བདག་ཅག་གིས་དབུལ་ལོ། །ངས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་ ཟས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁ་ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། ངས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་མི་དག་བསད་ཅིང་ཟ་སྟེ། མི་གང་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས། ལོག་ལྟའི་བར་དུ་སྤོང་པ་དེ་དག་དང་། ཐེག་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ང་མི་ཟའོ། །དེ་ན་ངས་སེམས་ཅན་དག་སྤྲུལ་ཞིང་ཟ་བ་དེ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས། དེར་ངའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་པ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞིང་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དེས། ང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་སྤྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ངས་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་མཆོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་དྲུང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཉན་རང་དང་ཕ་མ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ པའི་དྲང་སྲོང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །ངས་སྔོན་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་ངས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ན་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ངས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་གདན་གཡོས་པ་ན། འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུས་པའི་ཚེ། མི་མཇེད་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ལ་བཙུད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ མཛད་པས། ཁྱེད་ཅག་ཞིང་དེར་དེང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ངའི་ཚིག་གིས་སྙུན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་ན་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་དང་ཆིག་འབུམ་དག་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ས་དང་བར་སྣང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚངས་པ་དང་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་དང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་མི་མཇེད་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ། མི་མཇེད་ དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཁྱབ་པས་ན། བདག་ཅག་གང་དུ་མཆི་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་མི་མཇེད་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འདྲེན་པ་དང་། ཞི་བའི་ལམ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་དུས་ཤིག་ན་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་ཤིང་བདག་མི་མཉམ་པའི་དབུས་ན། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཤིང་སཱ་ལའི་ཕུག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་སཱ་ལའི་ཕུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་སྐུས་མ་ཁྱབ་པའི་གོ་སྐབས་སོར་བཞི་ཙམ་ ཡང་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་པོ་དེ་འདས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཀྱི་རི་གང་ཡིན་པ་དེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སཱ་ལའི་ཕུག་དེ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་མཐོང་ནས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཕུག་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
正在割肉。在那裡，我以極大的喜悅發願：當我捨棄王位的權勢和一切肢體時，如果沒有一剎那的後悔，那麼願我的這個願望完全實現。願我的身體永遠存在於肉山上，願所有吃肉喝血的眾生，在他們吃喝之時，藉由我的願力，身體逐漸再生，高度達到十萬由旬，寬度達到五千由旬，持續一千年，讓眾生感到滿足。在那裡，我捨棄了無數的舌頭，它們變得像這禿鷹屍體山一樣大，我總是發願獲得長舌之名。然後我死亡並轉世，藉由願力的力量，在閻浮提洲（地球）的樹林中，成為名為伏藏師的龍王。在我轉生為龍的那晚，我展示了十億個伏藏。我親自宣告：『諸位眾生，在這個方向有充滿各種珍寶的伏藏，包括土地、黃金和水銀之間的寶物。你們享用它們，並生起行持十善道和三乘之心。』就這樣，我轉生為龍七次。在七十七億年間，我展示並給予了無數的伏藏，引導無數的眾生進入三乘和善行，為了獲得至上的三十二相，我發願。同樣地，從第二個洲開始，直到那個世界的每個洲，我都展現了同樣的男子氣概。同樣地，在十方佛土中，五濁惡世如同恆河沙數般，每個洲我都如前所述般轉生為龍七次，並在過去的那些年中展示了無數的伏藏，利益了眾生。如來以強大的力量和精進，行持了尋求三十二相的菩提行，除了前面提到的八位聖者之外，其他的菩薩都沒有行持過這些行持。此外，在那時，經過了無數的劫後，在惡劣的時代，劫
English
They were cutting the flesh. There, with great joy, I made the aspiration: "When I give up the power of kingship and all my limbs, if there is not even a moment of regret, then may this wish of mine be completely fulfilled. May this body of mine always remain as a mountain of flesh, and as long as those beings who eat flesh and drink blood are eating and drinking, by the power of my aspiration, may my body gradually regenerate, reaching a height of one hundred thousand yojanas and a width of five thousand yojanas, and may it satisfy beings for a thousand years. There, I gave up so many tongues that they became as large as this mountain of vulture corpses, and I always aspired to obtain the name 'Long Tongue.'" Then I died and was reborn, by the power of aspiration, in the Jambudvipa (Earth) in the forest of trees, becoming a Naga king named Treasure Revealer. On the night of that very birth as a Naga, I revealed a billion treasures everywhere. I myself proclaimed: "O beings, in this direction there are treasures filled with various jewels, including land, gold, and mercury. Enjoy them and generate the mind of the ten virtues and the three vehicles." In this way, having changed into seven Naga births, for seventy-seven billion years, I revealed and gave countless treasures, placing countless beings in the three vehicles and virtue, and I made aspirations to obtain the supreme thirty-two marks. Similarly, from the second continent to all the continents of that world, I performed such manly feats. Similarly, in the Buddha fields of the ten directions, in the five degenerate ages as numerous as the sands of the Ganges, in each continent I took seven Naga births as mentioned before, and in those past years I revealed immeasurable treasures, benefiting beings. The Thus-Gone One, with great strength and diligence, practiced the conduct of Bodhi in search of the thirty-two marks, which no other Bodhisattva except the eight noble beings mentioned earlier had practiced. Furthermore, at that time, after countless eons had passed, in the time of evil, the eon
Chinese
当名为邬 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花）出现时，当名为“珊瑚出现”的佛土，变成具足五浊时。在那第四洲，我变成了名为“百施善妙”者。那时，我见到赡洲的人们行不善业，我便化现成极其恐怖的夜叉形象，降临赡部洲，坐在人们的面前。他们见到我后，惊恐地说：‘您需要什么，我们供养。’我说：‘我需要食物。’他们说：‘什么样的食物呢？’我说：‘我杀人而食。凡是那些直至生命终结都不杀生等，乃至断除邪见的人，以及发菩提心于三乘的人，我不吃。’那时，我化现并吞食众生，众生们见到后，恐惧地直至生命终结都断除了十不善业，也发起了三乘的菩提心。我将第四洲的一切众生安置于十善道和三乘中。在那里，以我发愿的力量，如同第四洲一样，那个佛土的一切洲，以及十方如恒河沙数的佛土，也都如前所述，以夜叉的形象安置于善道。如此，我以恐吓众生并安置于善业的业力余势，当我坐在菩提树下的金刚座上时，恶魔及其军队为了阻止我证得菩提而前来。种姓之子，我行菩提行时，获得布施波罗蜜多的简要概括是这样的：那时，我也获得了甚深忍辱、陀罗尼、禅定和世间五神通，使无量众生于三乘中成熟。我供养了无数的佛陀，并且从每一位佛陀那里接受了如海中水滴般众多的功德。此外，我也供养了声闻、独觉、父母，以及具有神通的无数仙人。我过去以自己的血肉使众生满足，现在也以佛法使他们满足。
English
When the one named Utpala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: lotus) appeared, when the Buddha-field named "Coral Appearance" became endowed with the five degenerations. In that fourth continent, I became known as "Hundredfold Generosity Well-Performed." At that time, seeing the people of Jambudvipa engaging in non-virtuous deeds, I transformed into an extremely terrifying Yaksha form, descended to Jambudvipa, and sat before the people. Seeing me, they were frightened and said, "What do you need? We will offer it to you." I said, "I need food." They said, "What kind of food?" I said, "I kill and eat people. Those who abstain from killing for as long as they live, and those who abandon wrong views, and those who generate the mind of enlightenment in the three vehicles, I do not eat." Then, when I manifested and devoured beings, those beings, seeing this, were frightened and abandoned the ten non-virtuous actions for as long as they lived. They also generated the mind of enlightenment in the three vehicles. Having established all the beings of the fourth continent in the path of the ten virtues and the three vehicles, there, by the power of my aspiration, just as in the fourth continent, all the continents of that Buddha-field, and also in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions, were established in virtue by the Yaksha form as described above. Thus, by the remaining force of the karma of threatening beings and establishing them in virtuous actions, when I was sitting on the Vajra Throne under the Bodhi tree, the evil Mara, together with his host of armies, came near in order to turn me away from enlightenment. Son of lineage, when I was practicing the conduct of enlightenment, the concise summary of obtaining the perfection of generosity is as follows: At that time, I also obtained profound patience, dharani, samadhi, and the five mundane superknowledges, and I ripened immeasurable beings in the three vehicles. I worshipped countless Buddhas, and from each Buddha, I also fully grasped qualities as numerous as drops of water in the ocean. Furthermore, I also made offerings to Shravakas, Pratyekabuddhas, parents, and countless sages endowed with superknowledges. In the past, I satisfied beings with my own flesh and blood, and now I satisfy them with the Dharma.