Tibetan
ས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་ མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། ། འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བ
Chinese
虽说知晓土地于我无益无害，本欲置之不理，但此时因他人劝请之故，您以精细的理智广为阐述，故以理路略述要点，知晓此举不会成为具足法眼者生嗔之因。否则，如世尊之经教所言，见十二义处之菩萨，精勤于善，不与他人争论。虽欲知晓各自宗派而发言，然实则如遮止不合之处。于破立之方式上，亦有智慧广大者，以破斥之姿态成办，以成办之姿态破斥，不得不说合乎正理之要点。若非如此，则有以贪嗔之心随意发言，或以欲为智者之心，摘录他人之论著而仅期望著述，或不论是否合理皆以偏执入之，固执己见而发言，或以佛法为重而如理宣说，或仅依他人之语，或以己见未能深思熟虑之义而含糊解释等。总之，有理解程度之大小，有意义与否，有具足理路与否等差别。如论师檀丁所言：智者以善妙结合之语，是为语言之如意宝。若以恶劣结合之，则复成结合者如牛一般。如是智者能不混淆地辨别，于众生之各种心识显现，无论合理与否皆无嗔恨。然若不如此了知，亦不见意义之要点所趋之处，仅闻破立之语，末世之众生多生嗔恨等之因，实无必要。尤其末世寿命短促，疾病众多，且特别就自身而言，日后为重病所困扰，与大众共通者，衰老之惩罚日渐逼近，死亡于前方等待等等，忧愁日盛。正值佛法如日薄西山，黑暗之方的野蛮势力正盛之时。
English
Although I know that the earth is neither beneficial nor harmful to me, and I intended to remain indifferent, at this time, due to the urging of others, you have extensively elaborated with subtle reason. Therefore, by briefly stating the key points through reasoning, I know that this action will not become a cause of anger for those who possess the Dharma eye. Otherwise, as the Blessed One's teachings state, Bodhisattvas who see the twelve meanings strive for virtue and do not argue with others. Although speaking with the intention of understanding each other's doctrines, it actually proceeds as if refuting what is incompatible. Regarding the methods of refutation and establishment, there are also those with great wisdom who accomplish through the guise of refutation, and refute through the guise of accomplishment, and inevitably speak of key points that are in accordance with reason. If not so, there are those who speak arbitrarily with thoughts of attachment and aversion, or with the intention of being wise, merely hoping to compose by excerpting others' treatises, or stubbornly entering with bias regardless of whether it is reasonable or not, speaking obstinately, or speaking properly with reverence for the precious Dharma, or explaining vaguely based only on others' words or meanings not deeply contemplated by oneself. In short, there are differences in the degree of understanding, whether there is meaning or not, whether it is endowed with reason or not. As the teacher Dandin said: The speech of the wise, well-combined, is said to be the wish-fulfilling jewel of speech. If combined poorly, then the combiner becomes like an ox. Thus, the wise are able to distinguish without confusion, and there is no anger towards the various manifestations of the minds of beings, whether reasonable or not. However, if one does not understand in this way, and does not see even where the key points of meaning tend, merely hearing words of refutation and establishment, most beings of the degenerate age create causes for anger and so on, which is unnecessary. Especially in the degenerate age, life is short and there are many diseases, and particularly for oneself, one will be severely tormented by serious illness in the future, and what is common to all, the punishment of aging is approaching day by day, and death is waiting in front, and so on, sorrow is increasing. At the same time that the sun of the Buddha's teachings is setting on the western mountain peak, the barbaric forces of the dark side are becoming strong.
Chinese
在寻找（智慧）等的此时，如果能将新旧各派圣者的教诲稍稍融入心中，便觉得很有意义，这只是随口而谈的真心话。因此，您以精细的理智，为了未来众生的智慧增长，所作的开示也是慈悲的善巧方便，我丝毫没有不喜欢其中细微之处。即使被阻止的话语进入粗糙的言语中，也因为没有粗糙的想法，愿您在广阔的理路虚空中，没有妄念云的束缚。再次，从辩论文章中接续前文，以恒常善妙的真理磨砺的优美诗句来增添喜悦，并通过正直真理的加持来成就智慧的偈颂是：不舍弃慈悲之心的其他行为符合僧人的行为，并且因为多闻博学者的祈愿也结出了果实，所以很好。之后，散布着吉祥祝愿之花的吉祥偈，具备词句和意义的丰富变化，即使转变为智者喜悦增长的状态。但在此因担心文字过多而未写，想看的人应知其为文殊菩萨的意饰。在此说道：对于北方众多智者中的佼佼者，您是顶戴在发髻顶端的珍贵供品。您是无与伦比的雄辩之狮，名声远扬。您天生和后天学习的智慧都非常广阔，又被上师和本尊所摄受，能瞬间以敏锐的智慧汲取无数学说的河流。您具有无碍的讲、辩、著能力，如法修行三学的功德，如同成熟的丰硕果实。我欢喜地散布赞美的鲜花，在您清净的智慧明镜中，无数显空如幻的知识影像，不混杂地清晰显现，以善巧方便和慈悲之心，您是能示现一切的导师。愿您长久住世，安乐兴盛，完全掌握二利圆满的佛法王权。
English
In this time of seeking (wisdom) and so on, if one can incorporate the teachings of the holy masters of both the new and old schools into one's mind, it would be very meaningful. This is just a sincere statement made off the cuff. Therefore, with your meticulous reasoning, for the sake of increasing the wisdom of future beings, your eloquent teachings are also a skillful means of compassion. I have no dislike for even the slightest detail. Even if the words of restraint enter into rough speech, it is because there is no rough thought. May you be free from the bondage of clouds of delusion in the vast sky of reasoning. Again, continuing from the previous discussion in the debate letter, the verses that enhance joy with beautiful poems polished by the constant and excellent truth, and accomplish wisdom through the blessings of the upright truth are: Other actions that do not abandon the heart of compassion are in accordance with the behavior of monks, and because the prayers of the learned and virtuous also bear fruit, it is good. After that, the auspicious verses that scatter the auspicious flowers of blessings in all directions are rich in the nuances of words and meanings, and even transform into a state of increasing joy for the wise. However, because I am worried about too many words here, I have not written them. Those who want to see them should know that they are the ornaments of Manjushri's intention. Here it is said: For the best of the many wise men of the north, you are a precious offering placed on the top of the hair crown. You are the unparalleled lion of eloquence, with a far-reaching reputation. Your innate and acquired wisdom is very vast, and you are also embraced by the Guru and the Yidam. You can instantly draw the rivers of countless doctrines with your keen wisdom. You have the power of unobstructed teaching, debating, and writing, and the merits of practicing the three trainings in accordance with the Dharma are like ripe, abundant fruits. I joyfully scatter flowers of praise, and in your pure mirror of wisdom, countless images of phenomena and emptiness, like illusions of knowledge, appear clearly without being mixed. With skillful means and compassion, you are the teacher who can show everything. May you live long, prosper in peace, and fully possess the Dharma kingdom of accomplishing the two benefits.