Tibetan
པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ན། དེང་སང་གི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེན་ཆགས་སྡང་ནི་ཆེ། གཟུ་བོར་ནི་མི་གནས། གསར་རྙིང་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་དང་ཚིག་རིས་ཀྱི་འབྲུ་ནོན་ཙམ་ལ་ལོ་མང་འབད་ཀྱང་དོན་གནད་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་རིག་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཕལ་གྱི་བསམ་ངོར། དམན་པ་འདིས་ཀྱང་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལའང་ཀླན་ཀར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁོང་འཁྲུགས་པ་ལས་གནད་བསམ་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཙོང་ཁ་པའི་གཞུང་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གུས་ཤིང་བཀའ་ དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་མོད། སྔ་རབས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སྔ་རབས་པའི་གཞུང་འཛིན་པ་དག་གིས་རང་ལུགས་གཙིགས་སུ་བྱས་ནས་ལུང་དང་རིགས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སྤྱིའི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་སྨྲ་བ་གང་བྱུང་ལ་གཞན་ཁྲོ་ན་གཞན་གྱི་རང་མཚངས་སུ་གསལ་ཞིང་། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཛིན་པས་གཞན་བཀག་པ་སོགས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ལུགས་འཛིན་པ་གཞན་གྱིས་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་དང་མཐུན་པའི་བརྒལ་བ་བྱུང་བ་ལ་རང་ཉིད་ཁྲོ་ན་རང་མཚངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་དགོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས་བློ་གྲོས་གསལ་བར་གྲགས་པ་ཏྲེ་པོ་བྲག་དཀར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ནས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གནད་བརྗོད་པ་བློ་གསལ་དགའ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་གསལ་པོར་མཛད་པའི་གཞུང་ལེགས་པ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་བདག་ལ་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འབྱོར་བ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་ཐོས་པ་ལྟར་དགའ་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏེ་ གང་དག་རང་ཉིད་ཆོས་སྒོ་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ལུགས་བཟུང་ནས་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྒལ་བ་ནི་ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ཡ་རབས་དམ་པའི་སྲོལ་ཡིན་པས། དུས་ངན་གྱི་རང་རྟགས་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་རྣམས་ལ་སྨད་ནས་གཞན་ལུགས་རྗེས་བརྗོད་ལ་དགའ་ཡང་། གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་མ་འཁྱོལ་བའི་བླ་བཙོང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལན་རྩོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དབེན་པར་ཅི་མི་སེམས་སུ་གནས་ན་ཡང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་བཞེད་པའི་སྐོར་དེ་དག་ལ་གསལ་ཁ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་དེས་ན་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྒལ་བ་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་འོས་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཉིད་ལའང་མི་གུས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དབྱུ་གུ་དང་རྔ་སྒྲའམ་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་བརྒལ་ལན་གྱི་སྨྲ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལས་ཐུགས་གནོད་པར་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །དེ་ལ་བྲག་སྤྲུལ་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་དེར་རྩོམ་པ་པོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པ་གནད་ཆེ་བ་འགའ་མཆིས་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གནད་བཤད་པའི་ཞོར་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁོང་གི་བཞེད་པའི་ཐོག་མར་དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དེར་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པའམ་དེའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བཏགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུང་། དེ་ལ་ཁོ་བོས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཀྲལ་བ་ལེགས་བཤད་མཚུངས་པ་མེད་པ་ ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནི་ཆེས་ནོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཡུལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་སྟོང་ཙམ་ལ་བཞེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བཞེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའི་དབུ་མ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཉམ་གཞག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ རྣམས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གི་མན་ངག་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་སྣང་ལ་སྔ་མ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱི་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློའི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བཏགས་པ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་པོ་དང་མཉམ་རྗེས་སྦྱར་རྒྱུ་འདིར་གོ་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་འདི་གོ་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་མ་ཞིག་གི་གནད་ཀྱང་གོ་ནུས་ལ། ཚུལ་འདི་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་ལས་གསལ་བས་དེར་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག དེ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདིར། རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མངོན་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་མཚན་དུ་གསུང་བ་དང་། དབུ་མ་པས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། གང་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་རྒྱུའི་རང་མཚ
Chinese
仅仅是说了与（自己的观点）不一致的话，现在的人们大多党派偏见和贪嗔之心很重，不能公正处事。新旧的读者们，即使花费多年时间在词语的表达方式的争论和字句的细微差别上，也很少有人能如实地理解深刻的要点，因此在大多数不了解的人看来，我这个卑微的人也在批评宗喀巴等大人物的著作，他们因此生气，很少思考其中的意义，所以没有多说。因此，在雪域藏地，对于佛陀的教法事业无与伦比的至尊宗喀巴大师的著作，我既恭敬又心怀感激地认为它们清晰而详尽。但是，对于与古代圣贤的观点有差异的地方，古代传统的持有者们坚持自己的观点，并用教理和逻辑来证明它，这是所有宗派的普遍做法，所以对于任何这样的言论，如果其他人感到生气，那就清楚地表明了他们自己的局限性。如果古代传统的持有者驳斥他人等，而后来的学者对传统的持有者提出了符合纯正教理和逻辑的反驳，如果自己感到生气，那也是暴露了自己的局限性，因此，对于自己和他人所说的话，应该分析哪一个是符合正确的教理和真实力量的逻辑，仅仅被党派偏见所左右是不对的。因此，从尊贵的哲蚌寺（Drepung Monastery）中，以智慧清晰而闻名的哲布扎嘎（Trepo Drakkar）转世化身洛桑贝丹丹增（Lobsang Palden Tenzin），写了一部名为《阐述深奥中观要义，开启智慧喜悦之门》的著作，清晰地阐述了自己的观点，并为了反驳我而来到这里，我不仅不感到不高兴，反而像孔雀听到夏天的雷声一样，感到高兴和滋养。 那些坚持自己所进入的任何法门的传统，并反驳与此不一致的说法，是子承父业的贤良传统。我虽然鄙视那些因恶劣时代而自鸣得意、自吹自擂的庸才，却喜欢追随他人的传统，因为我与那些拙劣地模仿他人却不感到羞耻的无耻之徒不同。
English
Merely saying something that disagrees with (one's own view), most people nowadays have strong partisan biases and attachment and aversion, and cannot be impartial. The readers of both old and new schools, even if they spend many years arguing over the expression of words and the subtle differences in phrases, few can truly understand the profound key points, so in the eyes of most who do not understand, this humble person is also criticizing the works of great figures such as Tsongkhapa, and they become angry because of this, thinking little about the meaning within, so I have not said much. Therefore, in the snowy land of Tibet, I both respect and gratefully acknowledge the works of the supreme Tsongkhapa, whose activities for the Buddha's teachings are unparalleled, as clear and detailed. However, regarding the differences with the views of the ancient saints, the holders of ancient traditions insist on their own views and prove them with scripture and logic, which is the common practice of all sects, so if others are angry at any such statement, it clearly shows their own limitations. If the holders of ancient traditions refute others, etc., and later scholars make rebuttals that conform to pure scripture and logic to the holders of traditions, if one is angry, it also exposes one's own limitations, therefore, regarding the words spoken by oneself and others, one should analyze which one conforms to the correct scripture and the logic of real power, and it is not right to be swayed solely by partisan bias. Therefore, from the great monastic college of glorious Drepung Monastery, Trepo Drakkar Tulku Lobsang Palden Tenzin, known for his clear wisdom, wrote a work called "Explaining the Key Points of the Profound Madhyamaka, Opening the Door to Joyful Wisdom," which clearly expounds his own views, and came here to refute me, I am not only not unhappy, but like a peacock hearing the summer thunder, I feel happy and nourished. Those who adhere to the tradition of whatever Dharma gate they have entered and refute statements that are inconsistent with it is the noble tradition of sons following their fathers. Although I despise those mediocre people who are complacent and boastful because of the bad times, I like to follow the traditions of others, because I am different from those shameless people who clumsily imitate others but do not feel ashamed.
Chinese
即使这样，对于别人所说的话，立刻就进行答辩，心中难免会想该怎么办。但由于之前之后有很多有心之人恳切地催促，说对于藏地前后辈的观点，一定要有一个明确的说明，因此我乐意对辩论中的一些答复的差别，在适当的时候进行阐述。像宗喀巴大师那样，我绝不会不敬。但是，就像木棍和鼓声，或者声音和回声一样，由于依赖于缘起，在稍微谈论辩论的言辞时，希望您能以如幻如化的心态，通过事实的道理进行分析，而不会感到不悦。对此，布拉寺活佛曾这样说过：“名为《般若释·如意宝》的著作中，由于作者对宗派了解不深，存在一些与教理和理证不符的重要论述，因此在阐述深奥要点的同时，也要进行驳斥。”他首先确定了要驳斥的对象，即自宗的实事师们认为，如果存在一种并非由无害的意识所安立，而是从事物本身的住法角度成立的事物，那么就认为它是真实现立的，而执着于它的意识则是俱生实执。而应成派自宗则认为，一切法都是由分别念所假立或由其所安立的，如经中所说：“由分别念而假立世间诸法。”如果存在一种并非仅仅由分别念所假立，而是从事物本身成立的事物，那么就认为它是真实现立的，而执着于它的意识则是俱生实执。等等。对此，我将进行分析。一般来说，在中观宗中，一切法都仅仅是由分别念所假立的，而没有丝毫从事物本身成立的事物，这是诸位圣者的毫无瑕疵的观点。宗喀巴大师也对此进行了清晰的阐述，其善说无与伦比。然而，认为一切法都仅仅是由分别念所假立，这是应成派和自续派所有智者的共同观点，如果认为这是应成派所不共的观点，那就大错特错了。因为，如果用胜义谛的观察理智进行观察，那么任何法都无法成立为可以被观察的。
English
Even so, when others say something, I immediately respond with a rebuttal, and I can't help but wonder what to do. However, because many concerned people before and after have earnestly urged me, saying that there must be a clear explanation of the views of the Tibetan predecessors and successors, I am happy to explain some of the differences in the responses in the debate when it is appropriate. Like the great Tsongkhapa, I would never be disrespectful. However, just as a stick and a drum sound, or a sound and an echo, because of relying on dependent origination, when I speak a little about the words of debate, I hope that you can analyze it with a mind like an illusion, through the reasoning of facts, and not feel displeased. In this regard, Draktrul Rinpoche said this: "In the work called 'Prajna Commentary: Wish-Fulfilling Jewel,' because the author does not have a deep understanding of the philosophical tenets, there are some important statements that are inconsistent with doctrine and reasoning, so while explaining the profound key points, we must also refute them." He first identified the object to be refuted, namely, the realists of our own school believe that if there is something that is not established by harmless consciousness, but is established from the perspective of the way things exist, then it is considered to be truly established, and the consciousness that clings to it is innate clinging to reality. The Svatantrika-Prasaṅgika school believes that all phenomena are merely imputed by conceptual thought or established by it, as stated in the scriptures: "The worlds are imputed by conceptual thought." If there is something that is not merely imputed by conceptual thought, but is established from the thing itself, then it is considered to be truly established, and the consciousness that clings to it is innate clinging to reality. And so on. In this regard, I will analyze it. In general, in the context of Madhyamaka, the definitive conclusion is that all phenomena are merely imputed by conceptual thought, and there is not a single thing that is established from the thing itself, which is the flawless view of the holy ones. The great Tsongkhapa also clearly explained this, and his excellent explanation is unparalleled. However, the view that all phenomena are merely imputed by conceptual thought is the common view of all the wise men of the Svatantrika and Prasaṅgika schools. If it is considered to be an uncommon view of the Prasaṅgika school, then it is a big mistake. Because, if we examine it with the wisdom that examines ultimate truth, then no phenomenon can be established as something that can be examined.