Tibetan
གས་འཁོར་དང་གཟུངས་ཁྲུས་བྱ། དུད་པ་ནག་ཤར་རེ་བ་གོད་ངོ་སོགས་ཡིན། མི་ཁ་བཀར་དགོས། དུད་པ་ནག་ ནོག་མེད་ན་ནད་པ་སོས། ནད་མེད་ལ་ནད་མི་འབྱུང་། སྡོང་བུའི་སྟེང་དུ་དུ་བའི་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་ནི། དབྱིབས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་དང་། དེའི་དབུས་ན་ཟེའུ་འབྲུའི་རྣམ་པ་ལྗང་སེར་དང་མདོག་ནག་པོ་འོད་ལ་མི་གནོད་པ་ཆགས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། གོ་ས་འཕར། བསམ་པ་འགྲུབ། མེ་ཏོག་དེ་ཡང་མར་མེ་ཟད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་། ཕལ་ཆེར་རེ་ངོས་ལྟ་བུ་སོགས་ཆགས་ནས་སྡོང་བུ་ཐུར་དུ་གུག་སྟེ་མར་ཁུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའམ། སྣུམ་ཟད་རྗེས་ཀོང་བུའི་ནང་དུ་ལྷག་པའམ་འོད་ལ་གནོད་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་ལེགས་པོ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་པས་མེ་ཏོག་ཆགས་པ་རྣམས་བཟང་པོར་རྩི། སྣུམ་བླུགས་པའི་མར་ཁུ་བོ་ན་ལས་སྒྲུབ་པ་འགྱང་ནས་འགྲུབ་དཀའ། མར་ཁུ་ལ་པདྨ་རིས་ཆགས་ན་བཟང་། མྱུར་དུ་སྐམ་ཞིང་ཉུང་སོང་ན་ཟ་ཐང་ཆུང་། འཁྱགས་རྗེས་དང་པོར་བླུགས་དུས་ལྟར་ཁ་མ་བྲི་ན་བཟང་། སྡོང་རྩ་བུག་ན་ངན། མར་ཁུ་མ་ཚིག་ཀྱང་དམར་རྙོགས་ཅན་དང་ཁྲག་ཐིག་འདྲ་བ་དང་། རྙོགས་ནག་ལང་ན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་ཡིན། སྣུམ་ཡུན་རིང་རྨེ་ཞིང་མར་མེ་ཡུན་རིང་འབར་ན་བཟང་། དེ་ལྡོག་མྱུར་དུ་སྐམ་ན་ཟ་ཐང་ཆུང་། མར་མེའི་སྟོད་ཕྲལ་གྱི་དང་། སྨད་ཕུག་གི་སའོ། །དམིགས་བསལ་ནས་འཕང་ཡོད་ན། ནས་ཤར་མ་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མཚུན་ཁྱིམ་ཕྱྭ། ལྷོ་བུ་རྒྱུད་དང་སྲོག་ཕྱྭ། ནུབ་དགྲ་གདོན། བྱང་བུ་སྲིད་ནོར་ས་སྟེ་དང་པོ་འབྲུ་འདེབ་དུས་རང་སའི་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཐང་ལ་ཤོར་ན་མི་ནོར་གྱི་བླ་གཞན་དུ་འཁྱམས་ངོ་དང་། འབྲུ་ནག་ན་ན་ངོ་། འགུལ་བ་དང་ འཐོར་ན་ཕ་མྱེས་རུས་པ་འཐོར་རོ། །འབྲུ་ཕྱིར་བཏེགས་འདྲ་ན་གཡང་ཉམས། ཆག་པོ་བུག་ཅན་ལྷ་མི་དགའ་བས་བསྐང་བཤགས་བྱ། གཤིན་པོ་ཡིན་ན་རེ་ཆགས་ངོ་། །ནས་འབྲུའི་རྩ་བར་སྦུར་བ་སྣང་ན་ཀླུ་གཉན་གནོད། རྩ་བ་ནག་ན་རྫས་ནག་མོ་འདྲེ་འཁྲི་བས་གདོན། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིས་བབ་ན་གྱོད་ངོ་དང་བུ་ཆུང་ལ་ངན། ནང་དམེ་དང་རྩོག་ངོ་། ནས་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མ་རེག་ན་ལོ་གཅིག་བར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་སྟེ་བཟང་། ཡོས་རེད་ན་བཏང་སྙོམས། སོལ་བ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན། རྒྱབ་ཚིག་ན་ན་ངོ་། མདུན་ཚིག་ན་གོད་ཁ། སྟོད་ཚིག་ན་དོན་མི་འགྲུབ། སྨད་ཚིག་ན་ཁ་སྨྲས། ཟུར་ཚིག་ན་རྒྱབ་བསྣོལ། ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་སའི་ནས་ཚིག་ན་བཟང་། ནས་བཏབ་ནས་མི་སྒུལ་བར་མར་མེ་སྦར་ནས་བརྟག །ནང་པར་ལྷ་ལ་གཏང་རག་ཕུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མར་ཁུ་ཚིག་ན་མདངས་མེད་དམར་ཙུག་གེ་བ་དང་། སྡོང་བུ་རློན་ན་གུག་པ། ཙག་ཐག་མ་ཆོད་པའམ། གསར་དུ་ཆུ་སོང་ན་ཚག་སྒྲ་དང་མེ་འཆི་བ། སྡོང་བུ་སྦོམ་ཆེས་ན་ལྷབ་ལྷབ་པ། ཕྲ་ཆེས་ན་མེ་ལྕེ་ཆུང་བ་སོགས་ལག་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ཡང་། པྲ་བརྟག་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་བརྟག་པའི་སྒོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གོང་ལྟར་སྔགས་དང་བདེན་བདར་བཅས་དོན་གང་ལའང་ཆེད་བརྟག་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་ལྷ་རྟེན་མདུན་དུ་ཕུལ་བའི་མར་མེ་སོགས་ལའང་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་པྲ་འདི་ལྟར་བརྟག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་ གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མར་མེའི་པྲ་བརྟག་གཙོར་བཟུང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བརྟག་པ་རེ་ཟུང་། པ་རི་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་མར་མེའི་བརྟག་པ་ཉུང་ངུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ༈ ཐོད་བརྟག་ནོར་བུ་ལག་སྟེར་བཞུགས། བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀཿ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྫས་མཆོག་ཀ་པཱ་ལའི། །བཟང་ངན་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད། །ལྷ་ལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ། །ཀླུ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །མི་ལ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ། །ཁྱད་འཕགས་ཐོད་པ་ནོར་བུའི་མཆོག །འོན་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས། །དབང་བྱས་མི་ལག་སོན་པར་དཀའ། །རང་སྐལ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བཅངས་བྱས་ལ། །བསྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་བཟུང་། །དེ་ཡིས་ཕན་པ་མངོན་སུམ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པར་བསྔགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཐོད་པ་བརྟག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། དང་པོ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཟླུམ་པོ་ཞི་བ། གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ། ཟླ་གམ་དབང་། ཟུར་གསུམ་དྲག་པོ། ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོག་གི་ལས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །མདོག་ནི་དཀར་པོ་དུང་མདོག་དམར་མདངས་ཅན་ཞི་བ་སྟེ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱུང་ན་ལྷག་པར་བཟང་། སེར་ལ་དམར་ཆགས་རྒྱས་པའི་རིགས་ཏེ་དུམ་བུ་གཉིས་པར་བཟང་། དམར་ལ་སྣུམ་པ་དབང་གི་རིགས་སྟེ་དུམ་གསུམ་པ་ལ་བྱུང་ ན་བཟང་། སྔོ་ལ་དཀར་ཆགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དུམ་བཞི་པ་ལ་བྱུང་ན་བཟང་། དཀར་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐིག་ལེའམ་མདངས་འཚེར་བ། དུམ་བུ་ལྔ་པར་བྱུང་ན་བཟང་། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དང་ལྔ་པ་བྲམ་ཟེ། གཉིས་པ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་རྗེ་རིགས། བཞི་པ་དམངས་རིགས་སུ་བཤད། ཡང་རྡོ་རྗེ་དུམ་གཅིག་ས་ལ་དབང་། །རིན་ཆེན་དུམ་གཉིས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །པདྨ་དུམ་གསུམ་ནོར་ལ་དབང་། །རལ་གྲི་དུམ་བཞིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །འཁོར་ལོ་དུམ་ལྔས་མཆོག་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བཤད། ཡང་དུམ་གཅིག་ཆོས་ཐོད། གཉིས་པ་ནོར། གསུམ་པ་མི། བཞི་པ་འབྲུ། ལྔ་པ་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་ཐོད་པར་བཤད། དེ་ཡང་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ། སྲུབ་གཏན་ནས་མེད་པ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། སྲུབ་མངོན་ཀྱང་དུམ་བུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ལས་སོ་སོར་མ་ཆད་པ་དེ་ཡང་བཟང་། དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་ཏེ། གླིང་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་ནས་མདུན་ངོས་ཆེ་བ་བྱུང་ན་བཟང་། མཉམ་པར་གཞུང་དུ་སྲུབ་བྱུང་ན་གོང་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ངན་ནོ། །དུམ་གསུམ་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། ལྟག་པ་དང་མཚོག་མ་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་སྲུབ་བྱུང་ན་བཟང་། གླིང་དཀྱིལ་དང་མཚོག་མ་ལྟག་པ་དང་གསུམ་དུ་སྲུབ་བྱུང་བ་ཡང་བཟང་། རྣ་ལྷན་གཉིས་དང་དཀྱིལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བཟང་ངོ་། །གླིང་བཞི་པ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་བཞི་བཞི་ཆོད་སྤྲ་ཆོད་བཟང་། །གླིང་ལྔ་པ་ལ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ལྔ་ཚོམ་ལྔ་འདུས་ལྔ་གཤིབ་བཟང་། །སུམ་གཉིས་དང་ནི་ཕྱོགས་ཆོད་ངན། །དུམ་བུ་དུ་ཡིན་ནི། ལྟག་པ་དང་རྣ་ལྷན་གཉིས་པོའི་དུམ་བུ་མི་བརྩི་བར་ལྷག་མའི་རུས་པ་ལ་ཐོད་པའི་སྲུབ་ཀྱིས་བཅད་ནས་རུས་པ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མེད་དུམ་གྲངས་དུ་རུ་མངོན་པ་བརྩི་དགོས་ཏེ། ཡུངས་ འབྲུ་ཙམ་ཞིག་སོ་སོར་ཆད་ན་ཡང་དུམ་བུ་རེ་བརྩི། འཇག་མ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ཞེས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་ལེགས་པར་བརྟག་ན་ཅུང་ཟད་རེ་མ་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་པས་མཐེབ་སོར་རེ་ཙམ་འབྲེལ་བ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་བརྩི། དེ་ལྟར་མ་འབྲེལ་ན་སོ་སོར་རྩི་ཞེས་བཤད། ཐོད་སྲུབ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མཚམས་རི་མོ་ཀྱ་ཀྱུར་སོང་བའི་དཀར་ཙེག་གེ་བ་དེ་ལ་མུ་ཏིག་ཚེམ་ཟེར། མུ་ཏིག་ཚེམ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཅད་ན་བཟང་། བར་ཆད་དེ་རུས་པ་དཀར་པོས་འབྲེལ་ན་དུམ་བུ་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར། མུ་ཏིག་ཚེམ་རྩིང་བ་དང་མཐའ་ནས་སོར་རེའི་བར་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དཀྱིལ་དུ་མུ་ཏིག་ཚེམ་མེད་པར་སྲུབ་རྐྱང་གིས་བཅད་ན་འབྲིང་། མུ་ཏིག་ཚེམ་མེད་པར་སྲུབ་རྐྱང་བས་བཅད་ན་གོང་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་བལྟའོ། །རང་སར་མུ་ཏིག་ཚེམ་ཡོད་ལ། དགྲ་སར་སྲུབ་ཀྱིས་བཅད་ན་བཟང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ངན། དུམ་མཚམས་རི་མོ་འཇམ་ཐུང་བཟང་། རྩུབས་པ་དང་སྲིན་འགྲོས་ཟབ་མོ་མི་ལེགས་པས་ཞན། སྲུབ་མཚམས་དམ་ཤིང་རད་རོད་མེད་ལ་དུམ་བུ་དུ་ཡིན་གསལ་པོར་བརྟག་སླ་ན་དགེའོ། །ཐོད་པའི་རྒྱ་སྲུབ་བསྣོལ་ཆེན་ཕོ་ཐོད། ཆུང་ན་མོ་ཐོད་དང་། རྣ་ལྷན་འཐུག་པ་ཕོ། སྲབ་ན་མོ་ཐོད་ཡིན། དབྱར་ཤི་བའི་རྒྱ་སྲུབ་དམ་པ་དང་། དགུན་ཤི་བའི་ཐོད་པ་ལ་རྒྱ་སྲུབ་ཕྱེ་ཞད་འོང་ཞེས་བཤད། མདོག་དང་དབྱིབས་དང་དུམ་བུ་སོགས། །ཐམས་ཅད་མ་འཆོལ་ཞི་སོགས་ཀྱི། །ལས་གཅིག་འགྲུབ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན། །ཚང་བ་རྙེད་ན་ལས་དེ་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཐོད་བཟང་གི་རིགས། འབྱོར་པ་འཕེལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ནི། དབྱིབས་ནོར་བུའམ་ནས་འབྲས་ལྟ་བུ་མདུན་དང་ལྟག་ངོས་འབུར་དབྱིབས་དང་། མཚོག་མ་མ་ཞུམ་ཞིང་གང་བ་ལྟར་ རབ་དུ་རྒྱས་པ་རང་སར་ནོར་བུའི་མཚན་མ་དང་། ཟ་ལམ་སོགས་ནང་གི་གཤོང་བུ་བཟང་བའོ། །རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རྒྱས་ཤིང་། དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟར་ལྷག་པར་འབུར་བ། ནང་གི་ཤིང་ལོ་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའོ། །འབུར་ཟུམ་མ་དོད་པ་ཟླུམ་ལེབ་དུ་གྱུར་ན་ཞན། འགྲོ་བ་འདུན་བྱེད་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན། མདུན་ཕྲ་ལ་རྒྱབ་གདོང་ལེབ་པ། རྒྱབ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་ལ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་སྙོམས་པ། རང་ས་མ་ཉམས་པ་མདངས་ཡིད་དུ་འོང་བ། ནང་འཇམ་ལ་རི་མོ་བཟང་བའོ། །ཚེ་འཕེལ་བྱེད་ནི་འཐུག་ཅིང་ཟླུམ་པོའི་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན། ནང་གཞུང་ན་རུས་པའི་སྒང་ཡོད་པའི་གཞུང་ཐུར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་མ་ཆད་པར་བྲེང་ངེར་རིང་བ། ཁྱུང་མཆུ་རིང་ལ་ཚེ་ལམ་བཟང་ཞིང་ནང་དུ་བུག་པ་མེད་པ། རི་མོ་བཟང་པོས་མཚན་པའོ། །མཆོག་གྲུབ་བྱེད་ཟུར་བརྒྱད་པའམ། ཟླུམ་ལ་མཛེས་པ། སྤྱི་གཙུག་དྲང་པོ་ཚངས་བུག་ཡངས་པོ་ཡོད་པ། མདོག་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཐིང་འོད་ཅན། རང་ས་སོགས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་སྐུ་ས་བོན་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོད་པའོ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཐོད་པ་གླང་ཆེན་མཆེ་བ་འབུར་པོ་གསལ་བར་དོད་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་རིང་པོར་ཟུག་པ། རྒྱབ་དབྱིབས་གླང་པོའི་རྒྱབ་ལྟ་བུ། མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སྙོམས་པ་རང་ས་འཐུག་ཅིང་མཐོ་བ། དགྲ་ས་དམའ་ལ་སྲབ་པར། རང་སར་རི་མོ་བཟང་འཇམ། དགྲ་སར་ངན་རྩུབ་ཡོད་པ། དབུས་ཀྱི་གོང་གདོང་རིང་ལ་མཐོ་བ། ཚང་ར་མ་ཞོམ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །མཐོན་པོའི་ས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོད་པ། སྤྱི
Chinese
进行驱邪和沐浴。烟雾呈黑色，是期望落空、遭遇不幸等的征兆。需要避讳。如果黑色烟雾没有杂质，病人就会痊愈。没有疾病的人也不会生病。灯芯上出现烟花的形状是：形状像花瓣，中间有花蕊，颜色呈黄绿色或黑色，不影响光亮，这是非常好的征兆。能升官，心愿能达成。而且，灯花与灯油耗尽的同时自然消失是最好的。如果出现类似希望落空的形状，灯芯向下弯曲，掉入灯油中，或者油耗尽后残留在灯盏里，或者影响光亮，这些灯花都不是好的征兆。但是，汉族人认为出现灯花都是好的征兆。如果灯油加满后沸腾，则表示事情拖延难以成功。灯油中出现莲花纹路是好的征兆。如果灯油迅速干涸减少，则表示福运浅薄。冷却后，如果像第一次倒入时一样没有减少，则是好的征兆。灯芯根部有孔不好。灯油即使没有烧干，但如果呈红色浑浊状，或者像血滴一样，或者出现黑色杂质，则是疾病和痛苦的征兆。如果灯油长时间滋润，灯火长时间燃烧，则是好的征兆。反之，如果迅速干涸，则表示福运浅薄。灯的上部是分离之处，下部是空洞之处。特殊情况下，如果大麦有征兆：大麦朝东，预示着上师、父亲和家庭的兴旺。朝南，预示着子孙和寿命的兴旺。朝西，预示着敌人和邪魔的退散。朝北，预示着子嗣、权势和财富的增长。最初播种时，如果本地的三种谷物掉落在地上，则预示着人和财产的魂魄会游荡到别处。如果谷物是黑色的，则是疾病的征兆。如果谷物晃动和 散落，则预示着祖先的骨骸会散落。如果谷物像被扬起一样，则预示着福运衰退。如果谷物残缺有孔，则表示神灵不悦，需要进行忏悔。如果是死者，则是期望落空的征兆。如果大麦的根部出现虫子，则预示着龙神会降祸。如果根部是黑色的，则预示着黑色的邪物会作祟。如果出现黑色的斑点和纹路，则预示着会有纠纷，对小孩不利。预示着家庭不洁和污秽。如果大麦没有任何损伤，则预示着一年内心想事成，是好的征兆。如果出现霉变，则表示平平淡淡。如果像煤炭一样，则表示非常不好。如果背面破损，则是疾病的征兆。如果前面破损，则预示着会有不幸。如果上部破损，则表示事情不会成功。如果下部破损，则预示着会有口舌是非。如果侧面破损，则预示着会被人背后议论。如果西方敌人所在位置的大麦破损，则是好的征兆。播种大麦后，不要移动，点燃灯来观察。第二天早上，向神灵献上感谢，并祝愿吉祥。
English
Perform exorcism and ablution. Black smoke indicates unfulfilled expectations and misfortunes. Avoidance is necessary. If the black smoke is pure, the patient will recover. Those without illness will not become ill. The appearance of smoke flowers on the wick, shaped like flower petals with pistils in the center, colored yellowish-green or black, and not affecting the light, is a very good omen. It indicates promotion and wish fulfillment. It is best if the flower disappears naturally as the lamp oil runs out. If it forms a shape like unfulfilled hope, causing the wick to bend downwards and fall into the oil, or remains in the lamp after the oil is gone, or obstructs the light, these are not good omens. However, the Chinese consider the appearance of any flower to be a good omen. If the oil boils after being filled, it indicates delays and difficulty in achieving goals. The appearance of lotus patterns in the oil is a good omen. If the oil dries up and diminishes quickly, it indicates shallow fortune. It is good if the oil does not diminish after cooling, remaining at the same level as when first poured. A hole in the base of the wick is bad. Even if the oil does not burn out, a red and turbid appearance, or the presence of blood-like droplets, or black impurities, indicates illness and suffering. It is good if the oil remains moist for a long time and the lamp burns for a long time. Conversely, rapid drying indicates shallow fortune. The upper part of the lamp is the separation point, and the lower part is the hollow. In special cases, if barley shows omens: Barley facing east indicates prosperity for the teacher, father, and family. Facing south indicates prosperity for descendants and longevity. Facing west indicates the dispelling of enemies and demons. Facing north indicates the increase of offspring, power, and wealth. Initially, if three types of local grains fall to the ground during sowing, it indicates that the souls of people and property will wander elsewhere. If the grains are black, it is a sign of illness. If the grains shake and scatter, it indicates that the bones of ancestors will scatter. If the grains appear to be lifted up, it indicates a decline in fortune. If the grains are broken and have holes, it indicates that the deities are displeased, and repentance is necessary. If it is for the deceased, it is a sign of unfulfilled expectations. If worms appear at the roots of the barley, it indicates harm from the nagas. If the roots are black, it indicates trouble from black magic and demons. If black spots and lines appear, it indicates disputes and misfortune for young children. It indicates domestic impurity and filth. If the barley has no damage, it indicates that all wishes will be fulfilled within a year, which is a good omen. If mold appears, it indicates mediocrity. If it is like coal, it is a very bad omen. If the back is broken, it is a sign of illness. If the front is broken, it indicates misfortune. If the top is broken, it indicates that things will not succeed. If the bottom is broken, it indicates gossip and slander. If the barley is broken in the direction of the western enemy, it is a good omen. After sowing the barley, do not move it, light a lamp and observe. The next morning, offer thanks to the deities and wish for auspiciousness.
Chinese
哦！酥油如果烧焦了，就会失去光泽，变成红褐色；树枝如果潮湿，就会弯曲，无法完全燃烧；如果新加水，就会发出噼啪声，火也会熄灭；树枝如果太粗，火焰就会摇曳；如果太细，火焰就会变小。这些都是由于操作不当造成的，虽然是小过失，但如果在占卜时出现，这些也会因为因缘和合而成为占卜的依据。这不仅像前面所说的那样，可以用来专门占卜咒语和真言，而且也可以用来占卜供奉在自生本尊像前的酥油灯的好坏。这是伏藏师桑杰林巴的伏藏品《酥油灯占卜》为主，加上一些续部和口诀的占卜，以及巴日译师翻译的少量酥油灯占卜等内容，由米旁所著，善哉！ 顶骨占卜如意宝珠手书。顶礼至尊上师与黑汝嘎，以及空行母众。现在清晰阐述成就之物，殊胜嘎巴拉的优劣特征。天神之宝为格格汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），龙族之宝为如意宝，人类之宝为具相嘎巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），殊胜顶骨乃宝中之宝。然而被夜叉等控制，很难落入人手。为了能如其所分地利益众生，应持有具相顶骨，修持并视为成就之物。这样就能显现利益。而且，经典中赞叹具相顶骨的名相有很多，伏藏品中也有各种顶骨占卜和修持的诀窍，精通且成就的上师们的言教中也出现了大量的名相，现在将这些要点简要地归纳如下：首先，从形状上来说，圆形代表息灾，方形代表增益，月牙形代表怀爱，三角形代表降伏，八角形代表最胜事业的顶骨。这些依次是佛眼等本尊的法器。颜色方面，白色如海螺，带有红色光泽的代表息灾，如果是一整块出现，则更加吉祥。黄色带有红色代表增益，在两块骨头上出现为佳。红色油润代表怀爱，在三块骨头上出现为佳。蓝色带有白色代表事业，在四块骨头上出现为佳。白色带有四种姓的明点或光彩