Tibetan
པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའི་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བར་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན། གོང་ལྟར་རྟོགས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མའམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་མ་ཞུགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ལྟར་སྣང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་འདིར་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཚངས་དབང་དང་བཅས་པ་ཡི། མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མེད་ན་རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་མི་སྲིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྟོགས་ན་ སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །གནས་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉན་རང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་སྲིད་ན། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆུང་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་དབང་གིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དག་ཏུ་སྔར་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་སྐྱེ་དང་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ། རང་གི་རྟོག་པའི་མཐའ་ཡི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ བསྒོམ་པ་མེད་པ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ལས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་བསླུས་པ་བཞིན་དུ་རྨི་བའི་སྟེ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་བདེ་བའང་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་སོ། །མཐའ་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདི་བློས་མ་ལྕོགས་ནས་སྤངས་ཤིང་མཐའ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་འདི་ནི་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་ལ་གསེར་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་འཕྲོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མ་ནོར་མ་བསླད་པས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ་དག་ལ་དཔྱོད་པ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་གསེར་དང་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབྱིངས་མི་དཔོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དཔོགས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བསླད་ནས། མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཤིང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་ན་ཡང་། གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིས་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་དུ་རིགས་པའི་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ལམ་མཆོག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཉིད་གསལ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བགྱིས་པ་འདིས་ནི། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ མི་ཉམས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་
Chinese
如果不能以菩提心来摄持，就不能获得解脱，并且善行也会浪费，对此的阐述是：不错误地观修心的自性或法性金刚，以菩萨修持菩提心，就能不错谬地修持所有正确的解脱道。如果像上面那样证悟，那么所有行为领域都是普贤的功德，一切功德生起之母，即般若空性的女神，也就是普贤母，即证悟胜义菩提心空性的 行为所不能摄持的任何善法。即使是大乘方便之行，慈爱等所摄持的普贤行，如果没有不违背法性地融入，也会成为魔业，最终耗尽。与胜义菩提心相应的业，即使表面上是魔业，也被说是菩提行，内外事物和身语意三门的行持，不一定非要截然分开，因为依于知与不知的力量，一切都会转为菩提。第十个总义，阐述了仅仅对这个意义生起信心也能获得许多功德：如上所述，对这个意义生起欢喜和信任，也被诸佛赞叹为伟大的菩提。仅仅生起这个一切功德之源的菩提心，就能压倒三界及其主宰梵天和自在天等，成为应供处的声闻们和强大的魔众，都被压倒，如是佛陀所说。成就无上菩提的伟大方法，是菩萨们的行为领域，也是声闻等无法证悟的自性秘密之行。如果没有这个菩提心，诸佛所说的所有知识之义，以及三种根性者所追求的道路，就不会显现，也就不可能宣说显现道路的三乘，因为如果不证悟菩提心， 成佛是不可能的。对于这个处所，仅仅一瞬间的信心之力，也能使那个人毫不费力地迅速变成文殊童子，与胜义文殊无二无别。因为一切美好的功德都无不包含在菩提心中，所以自性是法的自在。
English
The explanation that liberation cannot be attained and virtue is wasted if it is not grasped by bodhicitta: By meditating without error on the vajra of the nature of mind or dharmata, the hero who meditates on the mind of enlightenment, namely bodhicitta, meditates without error on all the paths of true liberation. If one realizes as above, then all spheres of activity are the qualities of Samantabhadra, the mother from whom all qualities arise, the goddess of wisdom and emptiness, namely Samantabhadri, i.e., realizing the emptiness of ultimate bodhicitta. Any virtuous dharma that is not grasped by conduct. Even the conduct of the Great Vehicle's means, the conduct of Samantabhadra grasped by love and so on, if it does not enter without contradicting dharmata, it will be the work of demons, exhausting and ultimately becoming exhausted. Actions that are endowed with ultimate bodhicitta are said to be the conduct of enlightenment, even if they appear to be the work of demons, and there is no certainty that external and internal objects and the actions of the three doors are cut off as one, because everything is transformed into enlightenment by the power of knowing and not knowing. The tenth general meaning is that even if one merely develops faith in this meaning, it is taught that one will obtain many qualities. As stated above, the Victorious Ones highly praise that delight and trust in this meaning as great enlightenment. Merely generating this bodhicitta, the source of all qualities, will overwhelm the three worlds and their chief lords, including Brahma and Indra. The Shravakas who have become objects of offering and the powerful hosts of demons will all be overwhelmed, so the Victorious Ones said. The great method for accomplishing unsurpassed enlightenment, which is the sphere of activity of the Bodhisattvas, is also the secret conduct of the nature that the Shravakas and others do not realize. Without this bodhicitta, all the meanings of knowledge spoken by the Victorious Ones, and the paths sought by the three types of beings, would not appear, and it would be impossible to teach the three vehicles that reveal the paths, because if one does not realize bodhicitta, Enlightenment is impossible. By the power of faith for just a moment in this place, that person will effortlessly and quickly become Manjushri the Youth, becoming inseparable from the definitive meaning of Manjushri. Since all good qualities are contained in bodhicitta, its nature is the power of dharma.
Chinese
进入了声闻缘觉等无法了知的秘密坛城，并且受持了殊胜的大乘不共誓言。守护着持明菩萨的戒律和律仪，被赞颂为三界无与伦比的殊胜布施处。因为这个原因，如果实义菩提心的功德有形体的话，那么即使以无边无际的虚空作为容器，也像是很小一样，十方诸佛如是宣说。第十一个总义是，将误入歧途者视为悲悯的对象：由于业力的支配，各类有情众生在六道轮回中辗转，过去已经出生，现在正在出生，将来还会出生，如此生生不息，总是受制于轮回的延续。由于不了解自己妄念的究竟，被自己的邪念所迷惑，追随永无止境的妄念之流，不修习正道，从错误的妄念中自然而然地退转，永无止境。那些人，就像懂得幻术咒语等的人变幻出幻象的大象一样，不真实的幻象迷惑了如幻的众生。就像在梦中被梦境彻底欺骗一样，梦见轮回的安乐也消失了，如同痛苦的梦境一样，被虚幻的显现所支配的梦者，这些凡夫俗子是可悲悯的。由于无法胜任这无边无上的道路，舍弃了它，将安住于边见的数论外道等的道路和其他道视为正道，并且宣称这是没有错误的道路。如此说的人，就像说石头是黄金一样，值得悲悯，是生起悲悯之处，具有悲悯之性的诸佛菩萨的心，被悲悯不由自主地夺走，就像心不由自主地投入到悦意的境一样。
English
Having entered the secret mandala that Śrāvakas and Pratyekabuddhas cannot comprehend, and having upheld the supreme uncommon vows of the Great Vehicle. Guarding all the precepts and vows of the Vidyādhara Bodhisattvas, and being highly praised as the supreme object of generosity, unparalleled in the three realms. For that reason, if the merit of the true Bodhicitta had a form, even if the endless space were used as a container, it would seem small, as the Buddhas of all directions have said. The eleventh general meaning is that those who have gone astray are shown as objects of compassion: Due to the power of karma, sentient beings who are born separately in various births of the six realms, passing from one to another, have been born in the past, are being born now, and will be born in the future, and thus birth is continuous and always under the power of the continuous cycle of birth. Because they do not know the ultimate state of their own thoughts, they are deceived by their own wrong thoughts, and they follow the continuous stream of endless thoughts, and without meditating on the right path, they naturally turn away from the deluded thoughts, and there is never an end to it. Those who know the illusion of magic spells and so on, transform illusory elephants, and the unreal illusion deludes illusory beings. Just as one is completely deceived by dreams in a dream, the happiness of existence in a dream disappears, and like a painful dream, the dreamers who are dominated by illusory appearances, these ordinary people are objects of compassion. Because they are unable to cope with this boundless and supreme path, they abandon it, and regard the paths of the extreme-dwelling Tirthikas and other paths as the right path, and proclaim that this is the unerring path. Those who speak in this way are like saying that a stone is gold, and they are worthy of compassion, and are the place where compassion arises, and the hearts of those who possess compassion are involuntarily seized by compassion, as if the mind were involuntarily drawn to a pleasing object.
Chinese
就像说用景色迷住心一样，具有大悲心者以大悲心迷住（众生的）心。有些人的智慧没有很好地被调伏，他们出生在被时势所困扰的末等五百人中。当他们对如来不谬误、不掺杂、无垢且难以理解的经典进行研究时，不会像所说的那样如实地运用语言，也不会如实地研究意义的本质，就像暗室中的黄金和灯一样，因为不了解意义和词语的顺序，只执着于词语。即使不能衡量深奥的境界，也只是按照各自的智慧所能衡量的力量进入，等等，被各自的意愿的各种观点所迷惑。被无知的洪水所席卷，从而失去了如来语的精华，即对具有确定意义的经论，如同甘露一般，如理作意的瑜伽。这是回向撰写第十二个总义的善根于菩提：因为那个原因，诸佛所说的殊胜道，诸佛之心的秘密，完全如实地证悟，是诸佛之心的非共同行境，即使我，妙吉祥友，也不能了知。然而，这个真实的秘密意义，凭借导师自己长期串习的力量，以不违背教证和口诀的方式，从理性的量度中彻底证实。为了利益众生，为了宣说无二，即无二菩提心之殊胜道，三世诸佛的足迹，清晰地阐明，这个简略的总结，愿所有众生在轮回中生生世世，哪怕只是一刹那，都不会被与正念相违背的因素所削弱，愿所有众生都能证悟诸佛心中所包含的意义的精髓，并在他们的相续中得到增长。这是（作者）所作的祈愿。第三，显示结尾的作者署名：修习菩提心，点石成金，妙吉祥友从大圆满续中摘录，完毕。