Tibetan
་སེལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱུད་བྱང་དུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་སྟེ་དོན་དང་མཐུན་པར་མཚན་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བས་འཇམ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཡི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་དང་། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའམ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྒོ་མཐུན་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རིས་ན། ནང་ཕུང་ལྔའི་རྒྱུན་བློས་མ་ཕྱེ་ཙམ་ལ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གི་ཤེས་རབ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་མདོ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་འདྲ་བ་སྣང་བ་གྲངས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་གྲངས་ཉིད་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་མེད་པས་སམ། དོན་ལ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གཏད་སོ་མེད་པས་ཕྱལ་བ་དང་བསམ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་རྩིས་མི་འཇོག་པར་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་རྒྱང་འཕེན་ནམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཇི་ཙམ་ཞེས་ཚེ་འདིར་སྣང་རྒྱང་རྒྱང་ངམ་བྲེང་བྲེང་པོའི་ངོར་ཕན་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱང་ཕན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་མུ་ལ་སྟེགས་བཅས་ཤིང་རྟེན་པ་སྐད་དུ་འཆད་པས་མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱང་ཕན་ཞེས་པ་སྒྲ་མ་འདོམ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐུན་མོང་ལ་འཇུག་སྟེ། མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཞེའམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་ལྟར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདིར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་འདོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྒྱན་འཕེན་ཞེས་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ལོག་རྟོག་སྟེ། མུར་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་དང་ཕྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་འདྲ་ཡང་། འདི་ལ་ཚེ་འདིའི་དོན་ལ་འཇུག་ པའི་བློ་གྲོས་ཅུང་གསལ། ཅིག་ཤོས་མི་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཕྱི་མ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕན་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་བུ་པ་སོགས་ལ་བཟུང་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སེནྡྷ་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མུར་ཐུག་ཀྱང་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ངའི་བསྟན་པ་ནི་མུ་ཐུག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ངའི་དགེ་སློང་ང་དང་འདྲ་བས་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱང་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་དེ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཆད་པ་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་སྤྱི་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བྱས་ན་སྒྲ་དོན་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཅིང་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གནས་པ་ལ། ལ་ལས་གཞི་ནས་མ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་འཆིང་བུར་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པར་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན། གཞི་ནས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་། མཐོང་སྟངས་ཀྱི་མདོ་རིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱང་ཕྱལ་གཉིས་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རང་གར་བླུན་པ་ཕྱུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་དམའ་ ཤོས་ཏེ་དེ་ལས་དམན་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བར་མི་རུང་སྙམ་ན་མ་རིག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱར་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཞན་པས་རྒྱུ་
Chinese
为了遣除（违缘），大师亲自撰写了此遣除障碍祈请文，名称的安立也名副其实。第二，顶礼句是：摧毁了二障及其习气，具备了因果波罗蜜多的六种殊胜功德，超越了有寂二边，心性远离戏论之苦，寂静且具足二利之财富，以童子之相示现，与因明之理相符的智慧本尊。不为任何戏论所动摇，法性空性的金刚，慈悲无间断，或示现为语法的自性，秘密主，我向您顶礼。这是以与果金刚乘的理相符的方式，对殊胜本尊进行顶礼。第二部分分为观点的差别和行为的差别两种。第一部分又分为外道和佛教徒的观点。第一部分又分为建立和破斥。第一部分是：在具有坏灭之法的世间界，或者外器世界中，对于尚未以智慧区分的内五蕴之相续，假名为有情或补特伽罗，与无明相应，背离了真实义，以颠倒的智慧和意乐的差别，存在着无数种观点，因为邪分别无边无际。然而，这些观点可以归纳为四种要点，其中的“种”字，可以理解为原因的差别、显现的差别、数量的差别等，在此应理解为数量。也就是说，由于没有宗派和乘，或者对于意义没有确定的意愿，因此从言语和思维的角度，不重视来世，像抛向远方一样，所以称为远投，或者说，世间有多少，就只追求今生的利益，远离了重大意义，所以称为远利，并且在趋向寂灭之海的道路上，设置障碍和依赖，被称为外道。当不辨别“远利”这个词的含义时，它指的是所有非佛教徒的外道。如《涅槃经》中所说：“如世尊所说，或如世间远利者所说。”这里有四种观点。
English
In order to dispel (obstacles), the master himself composed this obstacle-dispelling prayer, and the name was appropriately given. Second, the verse of homage is: Having destroyed the two obscurations along with their habitual tendencies, possessing the six excellent qualities of the cause-and-effect perfections, transcending the two extremes of samsara and nirvana, the mind is free from the pain of conceptual elaboration, peaceful and possessing the wealth of the two benefits, appearing in the form of a youthful prince, the wisdom deity in accordance with the reasoning of causality. The vajra of emptiness of reality, which cannot be divided by any conceptual signs, and whose compassion is uninterrupted, or who manifests as the nature of speech, the Lord of Secrets, I pay homage to you. This is paying homage to the supreme deity in a way that is in accordance with the reasoning of the result Vajrayana. The second part is divided into two: the difference in views and the difference in conduct. The first part is further divided into the views of outsiders and the views of Buddhists. The first part is further divided into establishment and refutation. The first part is: In the world realm that possesses the nature of destruction, or in the external vessel world, beings or individuals are labeled as such based on the continuity of the internal five aggregates, which have not yet been distinguished by wisdom, and are associated with ignorance, deviating from the true meaning, and with different kinds of inverted wisdom and inclinations, there are countless views, because wrong discriminations are endless. However, these views can be summarized into four points, and the word "kind" can be understood as the difference in causes, the difference in appearances, the difference in numbers, etc., but here it should be understood as number. That is, because there is no sect or vehicle, or because there is no definite intention for the meaning, therefore, from the perspective of speech and thought, they do not value the next life, and act as if throwing it far away, so it is called "throwing far away," or, how much is the world, they only pursue the benefits of this life, and are far from great meaning, so it is called "benefiting far away," and on the path to the ocean of nirvana, they set up obstacles and dependencies, so they are called "outsiders." When the meaning of the word "benefiting far away" is not distinguished, it refers to all non-Buddhist outsiders. As it is said in the Nirvana Sutra: "As the Blessed One said, or as the worldly benefactors said." Here there are four kinds of views.
Chinese
在观察的场合，将总的词语应用于个别事物。正如所说，将这些观点归纳为一类。还有，所谓“རྒྱན་འཕེན་（gyan 'phen）”，那些视外道富兰那迦叶的追随者为断见者，这是一种邪见。不像མུར་ཐུག་པ་（mur thug pa）那样。这是不理解。这两者虽然在没有分析因果的实物方面相似，但这个（རྒྱན་འཕེན་，gyan 'phen）对今生的意义有稍微清晰的智慧，另一个（ཕྱལ་བ་，phyal ba）则不清晰，这是它们的区别。后者（ཕྱལ་བ་，phyal ba）是大多数的善趣。因此，“对这个世界有益”这个词语，需要根据场合来理解，如果一概认为是富兰那迦叶等人，那就是不了解经典的意图。因此，就像སེནྡྷ་པའི་（sendha pa'i）这个词一样，根据语境来理解词语的含义，对于解释所有的论典来说是必不可少的。同样，关于མུར་ཐུག་（mur thug），在《光明守护所问经》中说：“光明守护，我的教法不能被九十六种མུ་ཐུག་（mu thug）摧毁，但我的弟子，像我一样的人，会摧毁它。”这里说的是共同的外道。而མུ་སྟེགས་（mu stegs）也指称常断论的外道，虽然是普遍的指称，但在这里，如果将这两个词分别应用于主张断见和常见的外道，那么词义就能很好地对应，并且符合这部经典的意图。此外，关于道路的基础，就像一颗珍贵的宝珠位于道路的起点，有些人根本看不到它，有些人把它看作是束缚，有些人把它看作是普通的宝珠，有些人则如实地看到它。那些根本看不到它的人，就像把所有看到的方式都归为一种一样，རྒྱང་ཕྱལ་（rgyang phyal）这两个人因为没有理解真正究竟的实相，所以被归为一类。这些人甚至不了解以三恶道为主的众生，对前世后世进行思考，就像愚蠢的牲畜一样。这是最低劣的见解，因为没有比这更低劣的了。如果认为他们没有进入道路，所以不能被认为是见解，那是因为无明相应的心没有理解见解。因此，为了在确定见解的场合，需要知道这是应该断除的。对于大多数的众生来说，他们执着于事物，安住于恐惧的集合的见解中，但由于概念和智慧的部分薄弱，
English
In the context of observation, the general term is applied to individual things. As it is said, these views are categorized into one type. Also, the so-called "རྒྱན་འཕེན་（gyan 'phen）," those who view the followers of the heretic Pūraṇa Kāśyapa as annihilationists, this is a wrong view. It is not like མུར་ཐུག་པ་（mur thug pa）. This is a misunderstanding. Although these two are similar in that they do not analyze the reality of cause and effect, this one (རྒྱན་འཕེན་, gyan 'phen) has slightly clearer wisdom regarding the meaning of this life, while the other one (ཕྱལ་བ་, phyal ba) is not clear, which is their difference. The latter (ཕྱལ་བ་, phyal ba) is mostly the good realms. Therefore, the term "beneficial to this world" needs to be understood according to the context. If it is taken to mean Pūraṇa Kāśyapa and others in all cases, then it is not understanding the intention of the scriptures. Therefore, just like the term སེནྡྷ་པའི་（sendha pa'i）, understanding the meaning of words according to the context is indispensable for explaining all treatises. Similarly, regarding མུར་ཐུག་（mur thug）, in the Sutra Requested by Light Protector, it says, "Light Protector, my teachings cannot be destroyed by the ninety-six types of མུ་ཐུག་（mu thug）, but my disciples, those who are like me, will destroy it." Here it speaks of common outsiders. And མུ་སྟེགས་（mu stegs） also refers to the outsiders who speak of permanence and annihilation, although it is a general term, but here, if these two terms are applied respectively to the outsiders who assert annihilationism and eternalism, then the meaning of the words will correspond well, and it will be in accordance with the intention of this scripture. Furthermore, regarding the basis of the path, just as a precious jewel is located at the beginning of the path, some people do not see it at all, some see it as a bond, some see it as an ordinary jewel, and some see it as it is. Those who do not see it at all are like categorizing all ways of seeing into one type. རྒྱང་ཕྱལ་（rgyang phyal） these two are categorized into one because they do not understand the truly ultimate reality. These people do not even understand the beings who are mainly in the three lower realms, thinking about past and future lives, like foolish livestock. This is the lowest view, because there is nothing lower than this. If it is thought that they have not entered the path, so they cannot be considered views, it is because the mind associated with ignorance has not understood the view. Therefore, in order to determine the view, it is necessary to know that this is what should be abandoned. For most sentient beings, they are attached to things, abiding in the view of the collection of fears, but because the part of concept and wisdom is weak,