Tibetan
་དེ་ཡུལ་དེ་གཉིས་རང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་མིག་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་འཁྲུལ་པར་འགལ་ཏེ་གཟུང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་འཛིན་གྱི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁོ་ན་རེ། སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་གཉིས་ལ་ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་ཐག་པ་ལ། སྦྲུལ་འཛིན་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་མེད་པས་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྲར་འཛིན་མངོན་སུམ་ཙམ་ལ་བསམ་ན་ནི་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མ་འཁྲུལ་ལ། ཡུལ་སྦྲུལ་མེད་པས་ན་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་སྣང་རུང་དུ་ཐལ་བ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། སྣང་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོ་ཤེས་པ་ལས། ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་སྣང་དུ་རུང་བར། གནས་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐོང་བ་དེར་ཡིད་གཏད་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དང་། དེ་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁོ་ན་རེ། ཡུལ་དེ་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། མི་མཐོང་བ་བཞིན་ དུ་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་པོ་དེའང་མཐོང་མཁན་བདག་རང་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དགག་པ་དང་། དོན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ནང་གི་ལུས་ནི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མིན་ཏེ་སྒྲིབ་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་མ་ཟད་རང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དགག་པ་གཉིས།དང་པོ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཅན་རང་ཁོ་ན་དང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡུལ་གཉིས་པོ་དེའང་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རང་གི་བློ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། སུ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པས་ན་རང་རིག་པ་བ ཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའམ་གོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་ཡང་ལན་སོགས་ནང་དབྱེ་གསུམ། དང་པོ། ཁོ་ན་རེ་ཡུལ་སོ་སོ་མིན་ཡང་རང་རང་གི་བློ་ངོའི་ཡུལ་དེ་རང་རང་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་རང་ཡུལ་དེར་བརྗོད་པས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་བློ་ངོའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཤེ་ན། དེ་མི་འཐད་དེ་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན། གཅིག་མ་ཡིན་པ་འབྲེལ་མེད་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གཅིག་སྦྱོར་ཞིང་གོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ། ཁོ་ན་རེ་སྐྱོན་དེ་མེད་སྟེ་འཆད་ཉན་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི། བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདྲ་བས་ན། འདྲ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ལ། དམིགས་ནས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལན་ དུ་འཆད་ཉན་གྱི་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་རང་ལ་ཤར་ན་ནི་དེ་རང་ཡུལ་ཐུན་མིན་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་འཛིན་མི་སྲིད་དེ་གཞན་ལ་ཤར་བ་རང་ལ་འཆར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་བློ་ལ་མ་ཤར་ན་ནི་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་ཡུལ་མིན་པས་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སོ་སོ་ཐ་དད་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡི་ཡུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ་དེ་གཅིག་གི་བློ་ངོའི་དེ་གཅིག་ལ་མི་འཆར་མ་ཤར་ན་འདྲ་བར་ཤེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ། ཁོ་ན་རེ་སོ་སོའི་བློ་ངོའི་ཡུལ་དེ་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་དུ་མ་ཤེས་པར་སོ་སོའི་བློ་ངོའི་དེ་དང་ཡུལ་རང་མཚན་གཅིག་ཏུ། འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཡུལ་གཅིག་མེད་པར་སོ་སོའི་སྣང་ཆ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱི་དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མེད་པར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། དོན་དེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟགས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་མེད་བཞིན་དུ། ད་དུང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ག་རེ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ནམ་མཁའ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། མཛུབ་མོའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་སྟོང་བ་ལ་བལྟས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བླུན་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་འཁྲུལ་བ་ བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས། དེ་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གཞག་ན་ཡུལ་གཞལ་བྱ་མཐར་ཐུག་པའམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་རང་མཚན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་དངོས་སུ་འཇལ་ན་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལྐོག་གྱུར་དུ་འཇལ་ན་ཞེན་ཡུལ་དང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱེས་བུས་འཇུག་ན་མི་བསླུ་བའི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན
Chinese
那两个境，即自执的识，概念和眼识，这两者相违于错乱，因为是有所取境的识，如取瓶的眼识一样。第二，分两部分：回答和对它的驳斥。第一，有人说：没有过失，即使那两者有境，但在绳子上，如执蛇一样，概念本身是错乱的，不是因为没有境而被安立为错乱识。第二，那不是，如果只考虑取毛发的显现，因为有境，所以那不是错乱的。因为没有境蛇，所以执蛇是错乱的，因此，因为对无境执为有，所以执蛇被安立为错乱识。第二，对于境可以显现的推论，分两部分：正文和对它的过失消除的回答的驳斥。第一，如果显现境的那两者是从识中，成为不同的境，那么对于境可以显现，处于其中的其他人也，如果相信另一方的所见，就必须能见到，例如瓶子和柱子等等一样。第二，分两部分：过失消除的回答和对那个回答的驳斥。第一，有人说：即使那两个境是从识中不同的事物，例如身体的内部，如不被见到一样，那两个错乱显现也，因为总是与见者我自身相关联，处于境可以显现中，其他人也不能证悟，是这样吗？第二，分两部分：对例子的驳斥和对意义的驳斥。第一，那不相似，因为内部的身体不是可以作为境的，因为被遮蔽所隔断。因此，不仅是其他人，自己也见不到。第二，分两部分：正文和对它的过失消除的回答的差别等的驳斥。第一，如果境有者只与自己恒常相关联，那么，那两个境也不是其他人的境，是这样吗？那么，因为只与自己的心相关联，不与任何人共同，所以即使像自证一样说，其他人也不会证悟或理解。第二，分三部分：回答和再回答等内部差别。第一，有人说：即使境不是各自不同的，但各自心前的境，因为与各自的心相关联。一个人说了自己的境，另一个人也能证悟自己心前的那个境，是这样吗？那不合理，因为两个人的表达
English
Those two objects, namely the self-grasping consciousness, concept and eye consciousness, are contradictory to being mistaken, because they are consciousnesses with an object to be grasped, like the eye consciousness grasping a pot. Second, divided into two parts: the answer and its refutation. First, someone says: There is no fault, even if those two have an object, but on a rope, like grasping a snake, the concept itself is mistaken, it is not established as a mistaken consciousness because there is no object. Second, that is not so, if one only considers the appearance of grasping a hair, because there is an object, that is not mistaken. Because there is no object snake, grasping a snake is mistaken, therefore, because one grasps what is not an object as an object, grasping a snake is established as a mistaken consciousness. Second, regarding the inference that an object can appear, divided into two parts: the text and the refutation of the answer that eliminates its fault. First, if those two appearing objects are from consciousness, becoming different objects, then for an object to be able to appear, other people who are in it, if they believe in the vision of the other party, must be able to see it, just like a pot and a pillar, etc. Second, divided into two parts: the answer that eliminates the fault and the refutation of that answer. First, someone says: Even if those two objects are different things from consciousness, like the inside of the body, like not being seen, those two mistaken appearances also, because they are always related to the seer, myself, being in a place where an object can appear, other people cannot realize it, is that so? Second, divided into two parts: the refutation of the example and the refutation of the meaning. First, that is not similar, because the inner body is not something that can be an object, because it is cut off by obscuration. Therefore, not only others, but oneself cannot see it either. Second, divided into two parts: the text and the refutation of the differences, etc., of the answer that eliminates its fault. First, if the object possessor is only constantly related to oneself, then those two objects are not the objects of others, is that so? Then, because it is only related to one's own mind, not common to anyone, so even if one speaks like self-awareness, others will not realize or understand it. Second, divided into three parts: the answer and the re-answer, etc., internal differences. First, someone says: Even if the objects are not each different, but the objects in front of each person's mind, because they are related to each person's mind. One person speaks of his own object, and the other person can also realize that object in front of his own mind, is that so? That is not reasonable, because the expression of two people
Chinese
之义。一非关联各自独立，故不能共同结合并理解。二、若谓彼无此过，因讲闻之人各自所具之瓶之总义，如腹胀底缩等心之二相相似，故于相似执为一，缘此而立名，故不相违。答曰：讲闻之二境，若于自显现，则彼为自之不共境，然不可能执为共同，因于他显现者不可能于自显现故。若不显现于自之智，则彼非彼智之境，故不可能知晓互相相似，故不可能领悟意义。是故，于各自相异所取之境，何能执为一，因彼一之智前不显现彼一，若不显现，则不可能生起知晓相似。三、若谓各自智前之境，于义虽异，然未识为异，而将各自智前之彼与境自相执为一，乃以错乱之方式执持。答曰：无共同之总义境，若未识为各自之显现而执为一，则与境之实况不符，故为错乱之智。如是之总义，非为所取之境，乃以彼方式而成立。三、总结。以中间之偈颂显示彼义，以现势之理，若观察如是错乱识之所取境二者，虽无实有之境相，然大多仍执为境有，譬如问何为虚空，以指尖指谓此是虚空时，观指尖所指之虚空，虽不见任何事物，然愚者却错以为我见虚空。 如是说。中间之偈颂。二、自宗。如是遮破他宗后，若立自宗，则境所量究竟或相乃唯有自相，若直接衡量，则为所取境，若间接衡量，则为执著境，二者若为士夫所取，则为不欺之所取境。
English
Meaning of. One is not related and independent, so it cannot be combined and understood together. Second, if it is said that there is no fault in that, because the general meaning of the vase possessed by each of the lecturers and listeners, such as the two phases of the mind such as abdominal distension and bottom shrinkage, are similar, so they are attached to the similarity as one, and the name is established for this reason, so there is no contradiction. The answer is: If the two realms of teaching and listening appear to oneself, then that is one's own uncommon realm, but it is impossible to hold it in common, because what appears to others cannot appear to oneself. If it does not appear to one's own wisdom, then it is not the realm of that wisdom, so it is impossible to know that they are similar to each other, so it is impossible to understand the meaning. Therefore, how can one cling to and hold as one the objects taken by each other, because that one does not appear to that one in the mind of that one, and if it does not appear, it is impossible to generate knowledge of similarity. Third, if it is said that the objects in front of each person's mind are different in meaning, but they are not recognized as different, and the object in front of each person's mind and the self-character of the object are held as one, and they are held in a confused way. The answer is: Without a common general meaning realm, if one does not recognize that it is the appearance of each person and holds it as one, then it does not conform to the actual situation of the realm, so it is a confused wisdom. Such a general meaning is not the object to be taken, but is established in that way. Third, conclusion. The meaning is shown by the intermediate verses. With the reason of present power, if we observe the two objects taken by such a confused consciousness, although there is no real object character, most people still cling to the existence of the object. For example, when asked what is the void, when pointing to the void with the fingertip and saying that this is the void, looking at the void pointed to by the fingertip, although nothing can be seen, the fools mistakenly think that I see the void. So said. Intermediate verses. Second, one's own sect. After refuting other sects in this way, if one establishes one's own sect, then the ultimate or characteristic of the object to be measured is only the self-character. If it is directly measured, it is the object to be taken, and if it is indirectly measured, it is the object of attachment. If both are taken by a man, it is the object of non-deception.