Tibetan
ད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། མིང་ངམ་རྟགས་མཐའ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ངེས་སོ། །རྐང་པ་འདིར་རྐང་པ་གོང་འོག་ཏུ་སླར་བསྐྱར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་༣༢ཏེ། སྤྱིར་དོན་མང་པོར་འཇུག་པ་དང་། བུ་རྒྱུད་གཉིས། ཨ྄ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཨ྄ཎ་སོགས་འགའ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་། དེའི་དམིགས་བསལ་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང་། སྦྱར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ྅། རྐང་བཞི་ལ། ཌྷཉ྄། འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་འཇིག་མི་འཇིག་ཁྱད་བཤད་དོ། །སོ་གཉིས་པོ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པ་འདིར། དེ་ཕན་རྐྱེན། ༤༢ ཨཎ྄། ཋ་ཀ྄་སོགས་སོ། །དེས་བཙོས་སྐར་མ་སྙན་ཚིག་མཐོང་། སོགས་དོན་ཐ་དད་ལའོ། །དེས་བཙོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན། ཨན྄། རྒྱ་སྐྱེགས། ཆུའི་གུར་གུམ་དམར་པོས་བཅོས་པར། ཋཀ྄། དེས་ཞེས་པའི་དོན་གུར་གུམ་གྱིས་ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དེ་ཕན་རྐྱེན་འདི་དང་དོན་གཅིག་པས། སུ་པྲ་འཇིག་པ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཞན་པའི་རིགས་པའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་རྣམ་དབྱེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་དེ་ཕན་རྐྱེན། ཨ྄་ཎ་དང་གྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་དེར་བྱུང་བ་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལྷག་མ་ལའོ་ཞེས་རྐང་པ་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྤྱིར་གཏང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདི་ནས་དེ་ཕན་རྐྱེན། ༣༡ ཋཔ྄། ཀན྄་སོགས་སོ། སྐྱེས་བཏབ། བུ་ལོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན། འོངས་པ། དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞུང་དར་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞིར་བཞག་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ཚ་རྐྱེན་བྱིན་པས་དབང་པོའི་གཞུང་གཞིར་བཞག་ཏུའོ། །དེར་བསྟེན་པ། ངེས་གདུངས་པ་སོགས། པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ། ཨེ་ཎ་ཡ། ལོ་ཙཱ་འགས་ཤ་བར་འདོད་ཀྱང་མིན་ཏེ། འདོད་འཇོ་ལས། ཨེ་ཎཿནི་མིག་མཛེས་ཤིང་བྱིན་པ་ཐུང་བ་བོང་ཚད་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཞེས་བཤད།།སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པར། དེ་ཕན་རྐྱེན་༢༠འབྱུང་སྟེ། ཋཀ྄ ཨཎ྄། ཋན྄། ཚ་སོགས་སོ། །འཇུག་ཡུལ་ནི། དེ་ཡིས་ཐུལ་དང་རྒྱལ་དང་རྩེ་སོགས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སོགས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་འདིར་དེ་ཕན་རྐྱེན། ཚ། ཡཏ྄། ཐྱན྄། ཁ། སོགས། ༣༥ འཇུག་ཡུལ་ནི། ཕན་པ། རང་བཞིན་བརྗོད། གྱུར། ཉོས་པ་སོགས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིར་དེ་ཕན་རྐྱེན། ༩༠ ཁཉ྄། ཌྷཀ྄་སོགས། འཇུག་ཡུལ་ཞིང་བགྲོད་བྱུང་གྲོགས་སོགས་སོ། །སྣ་དམའ་བ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་དང་། དེ་འདིའི་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པར་མ་ཏུཔ྄། མཏ྄། རྐྱེན། གོ་མཱན྄།གཅིག་ཚིག །གོ་མནྟཽ། གཉིས་ཚིག གོ་མནྟཿ མང་ཚིག པྲྀཀྵ་བཱན྄། གཉིས་ཡང་མ་ཏུ་པ྄འི་དོན་ལ་ལཙ྄་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད་དོ། །བཱ་ཏུ་ལཿ རླུང་ཚུབ་ཅན་སོགས་སོ། །ན་རྐྱེན་བྱིན། ལཀྵྨ་ཎཿ འབྱོར་བ་ཅན་ སོགས། ཡང་། ཨཎ྄། ཨཱུ་ཥ་སོགས་ལ། ར་རྐྱེན། ཨཱུ་ཥ་རཿ ཚ་སྒོ་ཅན་སོགས་སོ། །ཁ་རཿ བོང་བུ། སྨད་བྱའི་དོན་ལའང་ར། ན་ག་རཾ། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ནག ཁང་བཟང་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྡན་ནོ། །ཡང་མ་སྦྱར་བ།དྻུ་མཿ མཁའ་ལྡན་སོགས་སོ། །དྲུ་མཿ ཡལ་ག་ཅན་ཏེ་ཤིང་། ཀེ་ཤ་སོགས་ལ་བ། ཀེ་ཤ་བཿ སྐྲ་ཅན། མ་ཎི་བཿ ནོར་བུ་ཅན། པཱ་ཎི་བཿ ལག་ལྡན། བིམྤཱ་བཿ གཟུགས་བརྙན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན། ཋན྄་སོགས་སོ་སོའི་ལྡན་རྐྱེན་ཡང་། ཧསྟ་དསྟ་ལ་རིགས་བརྗོད་པར་མ་ཏུ་པ྄འི་དོན་ལ་ཨི་ནི་སྦྱར། ཧསྟཱི། ལག་ལྡན། དནྟཱི། སོ་ལྡན། དེ་དག་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཧསྟ་བཱན྄། དནྟ་བཱན྄། དེ་གླང་པོ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཏུཎྚི་སོགས་ལ་ལྡན་རྐྱེན་དུ།བྷ། ཏུཎྚི་བྷ། ལྟེ་བ་འབུར་བའི་ནད་ཅན། ཀམྦྷ། ཆུ་ལྡན། ལྡན་ཅན་གཙོ་བོ་མ་ཏུཔ྄་ལ། གཞན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །མི་བཟོད་བཟོད་རྐྱེན་གཉིས་བཅས་སོ། །སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིར། པཱ་ཎི་པ་སོགས་ལས་རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་རྐྱེན་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེའང་། ཏས྄། ཏྲ་ལ྄་སོགས་སོ། །འཇུག་ཡུལ་ནི་གཞན་རྟེན་ནད་སེལ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་ལ་ཐཱལ྄འོ། །ཞེས་པས། གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་རྣམ་པའི་དོན་ལ། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན། དྷཱ། དྭིདྷཱ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཡང་ན། དྭི་དྷམ྄། པ་ཊུ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཱ། མཁས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས། ཛཱ་ཏཱི་ཡར྄་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱོགས་ ཀྱི་དོན་ལ། ཨསྟཱི་ཏི། ཏིའི་ཨི་ཕྱིས། པུ་རུ་སྟཱདྦ་ས་ཏི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། འགར་རྐྱེན་འཇིག་ཀྱང་། དོན་དེ་བཞིན་གནས་སོ། །ཕྱོགས་དོན་ལ་རྐྱེན་གཞན་འཇུག་ཚུལ། ཐག་མི་རིང་བ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན། །སྔར་བྱུང་ལ་ཙར་ཊ྄་སོགས་སོ། །སྔར་བྱུང་ཁྱད་འཕགས་ལ་སྟེ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཙ་རཿ ཤིན་ཏུ་གཞོན་པར་གྱུར་པ། སྔར་ཕྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྐྱེན། ཤུ་བྷྲཱ་རཱུ་བྱཿ དཀར་མོའི་སྔར་བྱུང་བ། འདྲ་བ། ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན།སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིར། རྐྱེན་༣༥ཤས྄། བུན྄། སོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་བྱ་འདོད་དཔྱད་པ་སྦྱིན་སོགས་སོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་དགུས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་བཤད་ནས། ད་ནི།སྐབས་ལྔ་པ་དྲུག་པ་འདི་དག་གིས། སན྄། ཀྲྀཏ྄། ཏིང྄་། སུཔ྄། ཚིག་སྡུད། མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ལས། སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་འདིར། སན྄་སོགས་ཀྱི་བྱིངས་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་། །སུཊ྄་ཨཱ་ག་མ་སྟེར་བར་བརྒྱད་སྟོན་ནོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པ་སོགས་བཤད། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདིར། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འོས་སྤྱིར་ཚིག་སྡུད་དོན་གཅིག་ལ་སུཔ྄་རྐྱེན་འཇིག་ཀྱང་། སྐབས་འགར་མི་འཇིག་པའི་དམིགས་བསལ། སྟོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་པའི་འོ་ཞེས་སོགས་མདོ་བཅུ་བདུན་བཤད། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྲེལ་ བཅས་བཤད་པ་ལ། དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་སོགས་བདུན་བཤད། སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་དམིགས་བསལ། མཐའ་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་དུ་མ། མུམ྄་ཨཱ་ག་མ་འཇུག་ཚུལ། ཡི་གེ་དབྱི་བ་དུ་མ། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ། པུ་ཏྲེ་ར་ས་ཧ། ཞེས་པ་བསྡུས། ས་ཧ་སྔོན། ས་ཧའི་ས་རུ་བསྒྱུར་རམ་མི་སྒྱུར། ས་པུ་ཏྲཿ ས་ཧ་པུ་ཏྲ། བུ་དང་བཅས་པའོ། །སྨིང་ཉུང་གི་ཀུ་ཀཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མང་། པྲྀ་ཥོ་ད་ར་ལ་སོགས་པ་དང་།དང་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ། ཧི་སི་འཚེ་བ་ལས། དབྱངས་དང་ཡི་གེ་གོ་བཟློག་པས། སི་ཧཿ ཧན་འཚེ་བ་ལས། དབྱངས་རྐྱེན། བྱིངས་རྐྱེན་བར་དུས་ཀ྄་ཨཱ་ག་མ་བཅུག་པས། ཧཾ་སཿ གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་དཔེ་བརྗོད་དོ། །ཨུཧྣ། ཨ་ཧན྄་དུ་བསྒྱུར་བ། མཐའ་རིང་བ་སོགས་འགའ་འོ། །སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་འདིར། །ཏིང྄་སུཔ་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སྟོན། མཐའ་རིང་བ། རྐྱེན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱིངས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ། ཤཱ་སུ། ཤས྄་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཐའ་དབྱི་བ་སོགས་བཤད། སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་འདིར། རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ། བྱིངས་ཀྱི་རཱི་བསྒྱུར་བ་དང་ནུམ྄་ཨཱ་ག་མ་ལ་དཔྱད་པ། སུཔ྄་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར། །ལཱིཊ་སོགས་བརྟེན་རྣམ་འགྱུར་བཞི་བཤད། སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་༡འདིར། ཨཱ་ཏ་ཨཻ་ཙ྄འི་རྣམ་འགྱུར། ཉྙྲི་ཏ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ། །སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་༢འདིར། ཨཏ྄་ཨེཏ྄་
Chinese
那么有加入的吗？一定是只加入到名字或者符号的结尾吗？这句诗中，除了上下句的重复之外，有32种词缀的性质。一般来说，加入到很多意思中，以及两种后代词缀，ཨ྄ཎ་（藏文，梵文天城体，aṇa，小的）等等。其中，有些ཨ྄ཎ་（藏文，梵文天城体，aṇa，小的）等是后代的意思，并且特别地加入到其他的词缀等等，并且根据结合对象的不同，各有不同的词缀。仙人的后代是ཨ྅།（藏文，梵文天城体，a，无）四足的是ཌྷཉ྄།（藏文，梵文天城体，ḍhañ，变化）变化等等。后代词缀的消失与不消失的区别进行了说明。这两个是后代词缀。第三品的第一句诗中，有42个前置词缀。ཨཎ྄།（藏文，梵文天城体，aṇ，小的）ཋ་ཀ྄་（藏文，梵文天城体，ṭhak，像那样）等等。用它来煮、星星、诗歌、看见等等，用于不同的意思。用它来煮的意思是ཨན྄།（藏文，梵文天城体，an，不）རྒྱ་སྐྱེགས།用红色的藏红花水来煮。ཋཀ྄་（藏文，梵文天城体，ṭhak，像那样）。它的意思是藏红花，作为第三格，与这个前置词缀意思相同。སུ་པྲ་（藏文，梵文天城体，supra，好的）消失等等。同样，与其他格的推理相结合，表达了相同意思的格。第三品的第二句诗中，从那里开始的前置词缀，ཨ྄་ཎ་（藏文，梵文天城体，aṇa，小的）和གྷ་（藏文，梵文天城体，gha，容器）等等，显示了二十八个，它们加入到在那里出生和在那里出现等等多种意思中，剩余的也是如此，如果不理解这句诗，就像通常那样。第三品的第三句诗中，从这里开始的前置词缀，有31个。ཋཔ྄།（藏文，梵文天城体，ṭap，像那样）ཀན྄་（藏文，梵文天城体，kan，快乐）等等。 出生时种植。成为债务的词缀。到来的。拥有了政府的兴盛等等的意思。拥有了就是作为基础的意思，因此给予它ཚ་（藏文，梵文天城体，cha，切）词缀，因此作为拥有者的政府成为了基础。依靠它。一定的悲伤等等。པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ།（藏文，梵文天城体，pauruṣeyaṃ，男人的）男人所做的。ཨེ་ཎ་ཡ།（藏文，梵文天城体，eṇaya，黑色的）有些译师认为是鹿，但不是，因为《如意宝》中说：ཨེ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，eṇaḥ，黑色的）是眼睛美丽，光芒短小，体型矮小。第三品的第四句诗中，出现了20个前置词缀。ཋཀ྄（藏文，梵文天城体，ṭhak，像那样）ཨཎ྄།（藏文，梵文天城体，aṇ，小的）ཋན྄།（藏文，梵文天城体，than，声音）ཚ་（藏文，梵文天城体，cha，切）等等。加入的对象是：用它来驯服、胜利和顶端等等。加入到第三格等等的结尾的词缀有两个等等。第四品的第一句诗中，有ཚ།（藏文，梵文天城体，cha，切）ཡཏ྄།（藏文，梵文天城体，yat，谁）ཐྱན྄།（藏文，梵文天城体，thyan，声音）ཁ།（藏文，梵文天城体，kha，天空）等等35个前置词缀。加入的对象是：有益的，表达自性，变成，购买等等。第四品的第二
English
So, is there anything to add? Is it certain that it only adds to the end of a name or symbol? In this verse, there are 32 types of suffix properties, excluding the repetition of the upper and lower verses. Generally, it is added to many meanings, and two descendant suffixes, such as aṇa (ཨ྄ཎ་, देवनागरी: अण्, aṇa, small) etc. Some of these aṇa (ཨ྄ཎ་, देवनागरी: अण्, aṇa, small) etc. mean descendant, and specifically add to other suffixes etc., and each suffix varies depending on the object of combination. The descendant of a sage is a (ཨ྅, देवनागरी: अ, a, without). For a quadruped, it's ḍhañ (ཌྷཉ྄, देवनागरी: ढञ्, ḍhañ, change), change etc. The difference between the disappearance and non-disappearance of descendant suffixes is explained. These two are descendant suffixes. In the first verse of the third chapter, there are 42 prefixes. aṇ (ཨཎ྄, देवनागरी: अण्, aṇ, small), ṭhak (ཋ་ཀ྄, देवनागरी: ठक्, ṭhak, like that) etc. It is used to cook, stars, poetry, see etc., for different meanings. The meaning of 'cook with it' is an (ཨན྄, देवनागरी: अन्, an, not). རྒྱ་སྐྱེགས། To cook with red saffron water. ṭhak (ཋཀ྄, देवनागरी: ठक्, ṭhak, like that). Its meaning is saffron, as the third case, which has the same meaning as this prefix. supra (སུ་པྲ་, देवनागरी: सुप्र, supra, good) disappears etc. Similarly, combined with the reasoning of other cases, it expresses the same meaning case. In the second verse of the third chapter, from there, the prefixes, aṇa (ཨ྄་ཎ་, देवनागरी: अण्, aṇa, small) and gha (གྷ་, देवनागरी: घ, gha, container) etc., show twenty-eight, which are added to many meanings such as born there and appeared there etc., the rest is also like that, if you don't understand this verse, it's like usual. In the third verse of the third chapter, from here, there are 31 prefixes. ṭap (ཋཔ྄, देवनागरी: टप्, ṭap, like that), kan (ཀན྄, देवनागरी: कन्, kan, happy) etc. Planted at birth. Suffix for becoming a debt. Coming. Meaning of possessing the prosperity of the government etc. Possessing means as a basis, so giving it the cha (ཚ་, देवनागरी: छ, cha, cut) suffix, therefore the government of the possessor becomes the basis. Relying on it. Certain sadness etc. pauruṣeyaṃ (པཽ་རུ་ཥེ་ཡཾ, देवनागरी: पौरुषेयं, pauruṣeyaṃ, of a man). Done by a man. eṇaya (ཨེ་ཎ་ཡ, देवनागरी: एणय, eṇaya, black). Some translators think it's a deer, but it's not, because the Wish-Fulfilling Jewel says: eṇaḥ (ཨེ་ཎཿ, देवनागरी: एणः, eṇaḥ, black) is beautiful eyes, short radiance, and small size. In the fourth verse of the third chapter, 20 prefixes appear. ṭhak (ཋཀ྄, देवनागरी: ठक्, ṭhak, like that), aṇ (ཨཎ྄, देवनागरी: अण्, aṇ, small), than (ཋན྄, देवनागरी: थन्, than, sound), cha (ཚ་, देवनागरी: छ, cha, cut) etc. The objects of addition are: use it to tame, victory and top etc. There are two suffixes etc. added to the end of the third case etc. In the first verse of the fourth chapter, there are 35 prefixes such as cha (ཚ་, देवनागरी: छ, cha, cut), yat (ཡཏ྄, देवनागरी: यत्, yat, who), thyan (ཐྱན྄, देवनागरी: थ्यन्, thyan, sound), kha (ཁ, देवनागरी: ख, kha, sky) etc. The objects of addition are: beneficial, expressing self-nature, becoming, buying etc. The second of the fourth chapter
Chinese
在此，这些是辅助词。90. khañ, ḍhak等。使用的对象是田地、行走、出现、朋友等。像表达低劣种类的辅助词那样，以及“这存在于此”这样的matup（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），mat，辅助词。goman，单数。gomanto，双数。gomantaḥ，复数。pṛkṣa vān。还有，在matup的意义上，有变为lac等的情况。vātulaḥ，有暴风雨等。na是辅助词给予。lakṣmaṇaḥ，具有财富等。还有，aṇ，在ūṣa等上。ra是辅助词。ūṣaraḥ，具有热气等。kharaḥ，驴子。在贬低的意义上也是ra。nagaram，城市，nag意为高楼大厦，因此具有它。还有，未组合的，dyumaḥ，具有天空等。drumaḥ，具有树枝，即树。在keśa等上加ba。keśavaḥ，具有头发。maṇivaḥ，具有珍宝。pāṇivaḥ，具有手。bimpāvaḥ，具有影像。同样，ṭhan等各自的具有辅助词也是。hastadasta为了表达种类，在matup的意义上加ini。hastī，具有手。dantī，具有牙齿。这些是大象。hastavān，dantavān。这些不用于大象。tuṇṭi等上作为具有辅助词加bha。tuṇṭibha，具有肚脐突出的疾病。kambha，具有水。具有的主要是matup，其他非常多。不可忍受和可忍受两种辅助词并存。在此第四品第三节中，从pāṇipa等中说明了作为变格名称的六十四种辅助词的用法，即tas，tral等。使用的对象是其他依靠、疾病消除等。对于形态，是thāl。因此，在具有第三个结尾的形态意义上，sarvathā，意为以所有形态。数字的辅助词。dhā，dvidhā，分为两种形态。或者，dvidham。paṭujātīyā，意为聪明的形态。jātīyar是辅助词。对于方向的意义，astīti。ti的i消失。purustādba sati，位于东方。即使gara辅助词消失，意义依然存在。方向意义上其他辅助词的用法。表达不太遥远等辅助词。对于过去发生的，有carṭ等。对于过去发生特别突出的，有ste。sukumārācaraḥ，变得非常年轻。对于过去产生的意义的辅助词。śubhrārūbyaḥ，白色的过去产生的。相似的。表达集合的辅助词。第四品第四节
English
Here, these are auxiliary words. 90. khañ, ḍhaka, etc. The objects of use are fields, walking, appearing, friends, etc. Like auxiliary words expressing inferior kinds, and like "this exists in this," matup (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning), mat, auxiliary word. Goman, singular. Gomanto, dual. Gomantaḥ, plural. Pṛkṣa vān. Also, in the meaning of matup, there are cases of changing to lac, etc. Vātulaḥ, has storms, etc. Na is the auxiliary word giving. Lakṣmaṇaḥ, has wealth, etc. Also, aṇ, on ūṣa, etc. Ra is the auxiliary word. Ūṣaraḥ, has heat, etc. Kharaḥ, donkey. Ra is also used in the sense of belittling. Nagaram, city, nag means high-rise buildings, so it has it. Also, uncombined, dyumaḥ, has sky, etc. Drumaḥ, has branches, that is, tree. Add ba to keśa, etc. Keśavaḥ, has hair. Maṇivaḥ, has jewels. Pāṇivaḥ, has hands. Bimpāvaḥ, has images. Similarly, ṭhan, etc., each has auxiliary words as well. Hastadasta, in order to express the kind, add ini in the meaning of matup. Hastī, has hands. Dantī, has teeth. These are elephants. Hastavān, dantavān. These are not used for elephants. On tuṇṭi, etc., add bha as an auxiliary word for having. Tuṇṭibha, has a disease of protruding navel. Kambha, has water. The main one with having is matup, and there are very many others. Unbearable and bearable two auxiliary words coexist. In this third section of the fourth chapter, from pāṇipa, etc., the usage of sixty-four kinds of auxiliary words, which are explained as case names, is shown, namely tas, tral, etc. The objects of use are other reliance, disease elimination, etc. For form, it is thāl. Therefore, in the meaning of form with the third ending, sarvathā means in all forms. Auxiliary word of number. Dhā, dvidhā, divided into two forms. Or, dvidham. Paṭujātīyā, means a clever form. Jātīyar is an auxiliary word. For the meaning of direction, astīti. The i of ti disappears. Purustādba sati, located in the east. Even if the gara auxiliary word disappears, the meaning remains. The usage of other auxiliary words in the meaning of direction. Auxiliary words expressing not too far away, etc. For what happened in the past, there are carṭ, etc. For what happened in the past that is particularly prominent, there is ste. Sukumārācaraḥ, became very young. Auxiliary word for the meaning of what was produced in the past. Śubhrārūbyaḥ, white produced in the past. Similar. Auxiliary word expressing collection. Fourth section of the fourth chapter