Tibetan
་རྨེ་ཞིང་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚེ་ལྷ་འདྲེ་ དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། གོང་མོ་དང་སྲེག་པའི་སྒྲོ་ལ། ཨོཾ་པི་ཐ་གྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་མཆན་དུ་བཅངས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷུ་ར་ཅུ་གང་ག་པུར་རྣམས་ལ་གོང་སྔགས་བཏབ་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་བཞིན་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་སྨྲོས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གདམས་པ་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུན་དུ་དགོན་པར་སྡོད་དུས་ཤེས་པ་བྱིང་། ཚིག་པ་ཟ། གྲོང་དུ་འགྲོ་འདོད། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་འཚེར་གཏད་མེད་དུ་སྙིང་མི་དགའ་ན་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྒྱེད་པུ་སུམ་ཚུགས་ཤིག་གི་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས། གཅིག་མགོ་ཐོག་བཞག །གཅིག་ཐང་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ལ་ལན་གསུམ་བྱ། མགོ་བོའི་དེའི་དྲི་ནག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བྲིས། ལག་གི་དེའི་སྒྱེད་དྲེག་གིས་མགྲིན་པར་ཨཱཿབྲིས། ཐང་གི་དེའི་སྒྱེད་དྲེག་གིས་རང་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲིས། དེ་ནས་རང་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །སྒྱེད་པུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་ལའང་མཚུངས་པར་བྱ་ཆོག་གོ། རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོང་ནས་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་བློ་སྣ་མི་ ལྡོག་ན་དབྱུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ནི། དབྱུག་པ་འདོམ་གང་བ་གཅིག་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་བྲིས། དབྱུག་པའི་སྣ་ལ་བྲེ་གཅིག་བཏགས་ཏེ་ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར།སྣ་གཅིག་ཤོས་ལ་སྲང་གཅིག་བཏགས་ལ་མཚན་མོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ལྡིང་དུ་གཞུག །རང་སྟན་ཐོག་ཏུ་བསྡད་ཙ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུག །འགྲོ་ཚེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕར་འཛུལ་ཚུར་འཛུལ་དུ་བྱ། སྐབས་སུ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་གོང་མོའི་སྒྲོས་དེའི་རྡུལ་ཕྱིའོ། །སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་དབྱུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་དམ་གཟི་བྱིན་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྡོད་དུས་ཤེས་པ་ཁུ་འཕྲིག་ཟ་ཞིང་འཇིགས་ནས་བ་སྤུ་ལྡངས་བག་ཚ།ནུབ་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་ཤིང་འཚེར་ན་ཐོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་པར་དམིགས། མཚན་ལྡན་བནྡྷར་བདུད་རྩི་སྐམ་རློན། ཐོད་པར་རང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྲེས་ཏེ་རང་དཔྲལ་བར་བྱུག རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བྲང་ལ་བཀབ། རང་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་རེས་གཅིག་ཉལ། དེ་ནས་ལངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ཏིང་ཤག་ཐོགས་ལ་བྲོ་འཁྲབ། སྙིང་ལ་དྲན་ཚད་ཁ་ནས་བརྗོད་དམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་གཡབ་མོ་བརྡབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཆུ་གླིང་ངམ་བས་མཐར་སྡོད་དུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཏོང་བར་འདོད་ཅིང་། ཟས་ཡི་གར་མི་འོངས། ཤེས་པ་འཕྱོ། མི་ཡི་ཟླ་ལ་ འགྲོ་སྙིང་འདོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རོ་ལྡང་ན་སོག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་ཡུལ་བླན་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ། འཕྱི་ཁྱིའང་བའི་སོག་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་ནས་ཡང་རྡེའུ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་སེ་གོལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདབ། རྫས་དེ་ཉིད་ནུབ་མོ་སྔས་སུ་གཞུག །ཉིན་མོ་སོག་པའི་སྟེང་གི་རྡེའུ་མ་བསྒུལ་བར་ཉི་མ་ལ་བསྲེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་སྡོད་དུས་འདུ་ལོང་གིས་གཡེངས་ནས་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་མ་འབྱོར་ན་རྭའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་བསྐྲད་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལའང་དང་པོར་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤྭ་བ་དང་དགོ་བ་དང་གཙོད་ཀྱི་རྭ་དུ་མ་རྣམས་ལུག་ཐུག་པོའི་རྭ་ནང་དུ་བླུགས། དེའི་ཁ་བྲ་བོ་དང་སྲན་མ་ཡོས་ཁྲ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་རང་གི་སྒོའི་མ་ཐེམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་ངོས་གཉིས་ལ་གཡག་དང་སྟག་གི་གཟུགས་གཉིས་བྲིས་ལ་ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ན་འཁོར་རྣམས་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་འཆར་མ་བཏུབ་ན། མདུན་དུ་སིང་རས་ཞིག་བཏིང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཉིས་རང་ལ་ཁ་ཚུར་བསྟན་ཏེ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་རིག་པ་བསྒྲིམས་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ལོང་ནང་གི་རང་གི་བྱད་ལ་སེམས་མ་ཤོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ བསླབས་པའི་རྗེས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །སེམས་མི་གནས་པར་འཆོར་འཆོར་འདྲ་ན་མེ་ལོང་གཉིས་ཀའི་གཡས་གཡོན་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཏིང་ཤག་གིས་བརྟེན་མེ་ལོང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་
Chinese
不懒惰且不穷于修行资粮。瑜伽士行持时，为了使天魔鬼怪臣服，以孔雀毛和焚烧的羽毛念诵：嗡 贝 塔 嘎 纳 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་པི་ཐ་གྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pi tha gra na ye svāhā，汉语字面意思：）并佩戴在身上。将红白菩提子、朱砂、豆蔻、樟脑等物念诵上述咒语后，点在额头上，能使天魔鬼怪臣服，像奴仆一样听从命令。以上所说是从莲花生大师的甚深伏藏法中取出的。瑜伽成就自在者印度大士的口诀中说：瑜伽士常住寺庙时，如果心识昏沉、嗔恨、想去城市、不乐意精进修行，心中不悦，那么用三脚架的缘起法来平息心绪：首先向上师祈祷，拿一个三脚架中的一个，一个放在头顶，一个放在地上，然后向左绕三圈。用头顶的三脚架的黑垢在自己的额头上写嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：），用手中的三脚架的污垢在喉咙上写阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：），用地上的三脚架的污垢在自己的心间写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。然后自己面向北方躺下。三脚架的缘起法，自己如何做，也可以同样为他人做。瑜伽士去往寂静处时，如果执著的显现强烈，因为没有放下今生，修行的进步很小，而且不从轮回中回心转意，那么用手杖的加持来转变显现：在一根一寻长的手杖上写上具足传承上师的名号，手杖的一端系上一布莱重的物品，白天在空中挥舞，另一端系上一两重的物品，晚上放在自己的上方旋转。自己坐在垫子上时，把它放在下面。行走时，在它的下面来回穿梭。有时绕着它转，并掸掉孔雀毛上的灰尘。强制转变显现，这就是手杖的缘起法。瑜伽士住在寂静处或有加持力的地方时，如果心识感到空虚，感到恐惧而毛骨悚然，害怕，晚上不敢出门，感到害怕，那么用头盖骨的加持来生起勇气：首先在自己的头顶上，在狮子座上观想根本上
English
Not to be lazy and not to be poor in the resources for practice. When a yogi practices, in order to subdue the gods and demons, recite: Om Pi Tha Gra Na Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་པི་ཐ་གྲ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pi tha gra na ye svāhā，汉语字面意思：) on peacock feathers and burnt feathers and wear them. Recite the above mantra on white and red bodhi seeds, cinnabar, cardamom, camphor, etc., and apply it to the forehead, which can subdue the gods and demons and make them obey orders like servants. The above is taken from the profound terma of Padmasambhava. The oral instructions of the great Indian master, the master of yoga accomplishment, say: When a yogi stays in a monastery, if his mind is drowsy, hateful, wants to go to the city, is unwilling to practice diligently, and is unhappy in his heart, then use the auspicious connection of the tripod to calm his mind: First, pray to the guru, take one of the three tripods, one on top of the head, one on the ground, and then circle it three times to the left. Write Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) on your forehead with the black dirt of the tripod on top of your head, write Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：) on your throat with the dirt of the tripod in your hand, and write Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) on your heart with the dirt of the tripod on the ground. Then lie down facing north. The auspicious connection of the tripod, how you do it yourself, can be done for others as well. When a yogi goes to a secluded place, if the appearance of clinging is strong, because he has not let go of this life, the progress of practice is small, and he does not turn away from samsara, then use the blessing of the staff to transform the appearance: Write the names of the lineage gurus on a staff one cubit long, tie one bre of items to one end of the staff and wave it in the air during the day, and tie one or two liang of items to the other end and let it rotate above you at night. When you sit on the mat, put it underneath. When walking, go back and forth under it. Sometimes circle around it and dust off the dust on the peacock feathers. Forcibly transform the appearance, this is the auspicious connection of the staff. When a yogi lives in a secluded place or a place with blessings, if his mind feels empty, feels fear and goosebumps, is afraid, dare not go out at night, and feels afraid, then use the blessing of the skull to generate courage: First, on the top of your head, visualize the root on the lion throne
Chinese
观想迎请上师。具相班杂（藏文，班雜，梵文天城体，vajra，金刚）甘露干湿。在头盖骨里混合自己的大便小便涂抹在自己的额头上。自己的左手用嘎巴拉盖住胸口。自己头朝东仰卧一次。之后起身拿着金刚杵和达玛茹丁夏跳舞。心里想到什么就从嘴里说什么，或者在悬崖边吹笛子摇铃。瑜伽士住在水边或边地时，想要发苦行的誓言，食物不合口味，意识漂浮，对与人交往生起贪恋的习气时，用颅骨的加持力将意识拉回本位的方法是：首先向上师祈祷。在旱獭的颅骨上用朱砂画上雍仲，再在一颗白石子上画上金刚交杵，放在颅骨上。在上面插上一百零八根箭。晚上把这个东西当枕头。白天不要动颅骨上的石子，晒太阳。瑜伽士住在集市等处，被喧嚣扰乱，意识产生能取所取，善行无法成就时，用角相的缘起加持力驱逐魔障的方法是：首先向上师祈祷。向上师祈祷这件事，要知道在下面要讲的所有的缘起法中，都要首先做。将鹿、香獐、羚羊的许多角放进绵羊粗大的角里。用青稞、豌豆、花豌豆这三种东西封住口，藏在自己家门的门槛下，在达玛茹的两面上画上牦牛和老虎的形象，自己在门槛上摆出愤怒的表情，挥动达玛茹，魔障就会消散。瑜伽士长时间禅修也无法生起觉受时，在前面铺一块丝布。在上面放两面镜子，镜面朝向自己，在两面镜子的中间集中精神，不要让心跑到左右两面镜子里的自己的脸上。这样长时间练习之后，无分别的智慧就会在相续中产生。如果心不安住，总是散乱，就在两面镜子的左右用达玛茹和丁夏支撑，将两面镜子合在一起，用绸缎包裹，作为上师的身像。
English
Visualize inviting the Lama. Possessing the signs, offer dry and wet nectar of the Vajra (藏文，班雜，梵文天城体，vajra，梵文罗马拟音，vajra，Diamond). Mix your own excrement and urine in a skull and smear it on your forehead. Cover your chest with a kapala in your left hand. Lie on your back once with your head facing east. Then get up, hold a vajra, damaru, and tingsha, and dance. Say whatever comes to mind, or blow a flute and ring a bell on a cliff. When a yogi stays by a lake or on the edge of the land and wants to take a vow of asceticism, but the food is not to his liking, his mind wanders, and the habit of wanting to associate with people arises, the method of using the blessing of the skull to bring the mind back to its original state is: First, pray to the Lama. Draw a swastika with vermilion on the skull of a marmot, and then draw a crossed vajra on a white pebble and place it on the skull. Place one hundred and eight arrows on top of it. Use that substance as a pillow at night. During the day, without moving the pebble on the skull, expose it to the sun. When a yogi stays in a market or other place and is distracted by the noise, and grasping arises in his mind and virtuous deeds cannot be accomplished, the method of dispelling obstacles with the auspicious blessing of the horn is: First, pray to the Lama. Know that praying to the Lama must be done first in all the auspicious practices that will be explained below. Place many horns of deer, musk deer, and gazelle into a large horn of a sheep. Seal the opening with three types of buckwheat, peas, and mottled peas, hide it under the threshold of your door, draw images of a yak and a tiger on the two sides of the damaru, and stand on the threshold with an angry expression, playing the damaru, and the obstacles will be dispelled. If a yogi meditates for a long time but cannot generate experiences, spread a silk cloth in front of you. Place two mirrors on it, facing you, concentrate your mind in the middle of the two mirrors, and do not let your mind wander to your own face in the mirrors on the left and right. After practicing in this way for a long time, non-conceptual wisdom will arise in your mind. If the mind does not abide and is scattered, support the two mirrors on the left and right with a damaru and tingsha, put the two mirrors together, wrap them in silk, and use them as an image of the Lama.