Tibetan
ཙུགས་ལ་མི་བཏང་ནོར་སྤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཅིན་དེ་སྟེང་བླུགས་ནས་ཐབ་ཨོཾ་མ་མ་ཀ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ ཞ ལ ས པ ཨ ངུ མ ཡ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཨོཾ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱཿ གསུར་བཅས་དེ་ལ་བཙག་དམར་བླུགས་ནས་ཕྱུགས་ཕོ་ཡི་རྭ་གཡས་དང་། མོ་ལ་གཡོན་དུ་བྱུགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཁ་ཚའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཉ་འབུ་ཉི་ཙེ་སོདཿ ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཕན་ནོ། །ཡང་གཅིག །ཨོཾ་ཉ་ཕུར་ཉ་མ་སྭཱ་ཧཱཿ སྲུང་སྐུད་ཁྲ་བོ་ལ་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་བྱས་ལ་མདུད་གྲངས་སྔགས་བཏབ་ནས་བཏགས་པས་ཕན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱ་དེ་ཤ་གུ་རུ་ཀོ་གངྒ་ཡེ་མུ་ནཱ་སཱ་དྷ་པ་ཏི་གཽ་ཙ་ར་ཁེ་གཽ་རཱ་ཥ་ཛ་ཏི་ན་ཨ་ཝཻ། མུ་ཁ་ན་པཱ་ཀེ་ཥུ་རེ། གོ་ལཱ་ལ་ཀི། བཱ་ཙ་ཕུ་རཱི། མེ་རི་བྷ་ཀྟ། གུ་རུ་ཀཱི། ཤཀྟི། ཕུ་རོ་མནྟྲ་པ་ཌཱུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ལྒ་སེར་གྱིས་ཚེག་སྤངས་ཏེ་བྲིས་ལ་རང་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕུས་བཏབ་སྟེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ར་བའི་དབུས་སུ་སྦས་ན། ཁ་ཚ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། དེ་ཡང་མ་བྱུང་གོང་དུ་བྱས་ན་སྲུང་ཐུབ། བྱུང་ནས་བྱས་ན་དེས་ཞི་ཞིང་སླར་མི་འབྱུང་བར་ངེས་སོ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་པ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སོ། །ལུག་ནད་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་ནི། ལུག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མེས་བསྐོར། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། གུ་གུལ་གྱི་འཁྲུལ་གྱིས་ཟེར་ཡིས་ལྡོག་གམ་སྲས་དུད་པས་བདུག ཆུ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་པ་ལུག་རྣམས་ལ་གཏོར་བས་ཐུབ། སྔགས་འདི་ལ་གོང་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བྱའོ། །ཤྲཱི་ཡཀྵེ་བཟློག་ ད་ནེ་བཟློག མ་མ་ཡ་ཤ་བཟློག ཅེས་སོ་ཟབ། ཡང་ལུག་ནད་སྲུང་བ། རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནད་བདག་བརླགས་པར་བསམ། སྲམ་དང་སྲིན་བྱ་གོང་མོ་བྱ་རྒོད་བཞིའི་ཤ་སྤུ་གང་རྙེད།གླ་རྩི་མུ་ཟི་རྟ་ཤ་དེ་རྣམས་བསགས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཏབ། ནང་མ་གསུམ་དུ་རྫས་དེའི་དུ་བས་བདུག །ཨོཾ་མ་ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཏ་མ་ཏ་འདུ་ན་འདུ་ན་ཤན་ཏྲི་ནག་པོ་རྦད་དུ་སོད། གོད་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ཆིངས། དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ དེ་རྩྭ་སྐྱ་ཐོག་སྔོ་ཐོག་རེ་ལ་བསྐྱར་ན་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ་ཟབ། ཡང་ལུག་ནད་སྲུང་བ་རང་ཨ་ཙ་ར་མེ་ཆེན་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་བར་བསྒོམ།ལུག་རྣམས་མེའི་ཚ་ཚ་རེ་རེར་བསམ། ལྷ་སྐུའི་ས། ཁང་པའི་ས། ཐབ་ཀྱི་ས། གནས་གཞིའི་ས། མཆོད་རྟེན་ས་སྟེ་ས་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ནས་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཉི་མ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་ལུག་རྣམས་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་དུག་ཆུ་ཁོལ་མ་ནད་ལ་ཐིམསཿ མེ་ཆེན་འབར་བ་དུག་ལ་ཐིམས༔ ས་ཆེན་འཁྲུག་པ་སོད་དུ་སྭཱ་ཧཱ། རྦད་དུ་སྭཱ་ཧཱཿ དེས་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ངོ་། །ལུག་གི་ཨོལ་འགག་སྲུང་བ་གོང་བཤད། ཨ་ལི་མ་ཏ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཏགས། གཞན་ཡང་ཨོཾ་ནག་པོ་ཐུཾ་ཐུཾ་དིར་རྦད་སོདཿ སྔགས་འདིས་ཆུ་སྔགས་ལ་ དེས་ཟ་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །ཡང་རྟ་ཕྱུགས་གོད་སྲུང་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣག་ཚས་ཤུག་བྱང་ལ་བྲིས། མེ་དུར་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྲུཾ་པྲོཾ་སྲོཾཿ མེ་ཁ་ལ་བྷྱོ་ཕཊཿ མ་ཁི་ལ་བྷྱོ་ཡ་ཕཊཿ ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིགཿ མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ རང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། གདོན་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་མ ཧཾ ལ ས ཊ ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་ར་བའམ་རྐེ་ལ་བཏགས་ནས་གོད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཏེར་མའོ། །ཡང་གོད་ཁ་ཆོད་ཐབས། ཕོ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ། མེ་བར་ཧཱུྃཿ གྲུཾ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ་ཕཊཿ བདག་ཆེ་གེ་མོའི་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་གསུམ་གྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་བྲིས་སྒོ་ཁྱིའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པས་གོད་ཁ་ཆོད་དོ། །གཏེར་མའོ། །སེམས་ཅན་འཕྱིལ་བའམ་འཇུར་བ་སྟེ་ཕྲུག་གུ་ཤོར་བ་སྲུང་བ་ལ། ཨོཾ་མོག་བོ་བུའི་སྐད་ཐང་ཐུཾ་སྔགས་འདིས་སྲུང་སྐུད་ཁྲ་བོར་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ་པ་བསྔགས་ནས་བཏགས་པས་ཐུབ་བོ། །ཨོཾ་མར་ཡེ་མུར་ཡེ་སེམས་ཅན་འདིའི་སྟུའི་ཁ་ཐཾ་ཅིག ཨོཾ་ཏྲི་ཁ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བིལ་ཁ་སྲུང་ཅིགཿ སྔགས་ འདི་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ལག་བླང་མ་ཡིན་ཞེས་འདུག ཡང་འཇུར་སྲུང་ལ། སྐུད་པ་གཅིག་ལ་མདུད་པ་དགུ་བྱས། ཨོཾ་ཡེ་མོ་གུ་ཐུཾ། མདུད་པ་རེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ། མུན་རུབ་བྱ་བྱེའུ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཚར་དུས་རྔ་མ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཡང་གཅིག ཨོཾ་ཀིག་ཀིག་སྭཱ་ཧཱཿ བལ་ནག་སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་མི་ཡི་རྐང་པ་དུད་འགྲོའི་མཇུག་མར་བཏགས་ན་ཕྲུ་གུ་མི་ཆོར་ཟབ། སྐྱེ་བར་རྩོམ་དུས་སྲུང་བ་བཀྲོལ་དགོས་ཏེ་མ་བཀྲོལ་ན་བཙའ་མི་ཐུབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཡང་རྟ་ནོར་འཕྱིལ་སྲུང་། བསྭོ་ཧུར་ར་ཡེ་མུ་ར་ཡེ་གུ་གསལ། བསྭོ་ཧུ་ར་ཡེ་མུ་ར་ཡེ་གུ་ཐཾཿ བསྭོ་ཧུ་ར་ཡེ་མུ་ར་ཡེ་བུག་ཚུམཿ སྔགས་འདི་ཚེག་མེད་ཡིག་རྒོད་འཕྲེང་གཅིག་ཉ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་བྲིས་ཏེ་རང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཏབ། རྫས་ཟོག་ལུག་མང་པོའི་དབོར་མཆུ་བཅིངས་པའི་ཐག་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཟམ་ཆེན་ཤིང་དུམ་བཅས་གང་སྲུང་བའི་རྔ་མར་བཏགས་པས་སྲུང་ངེས་ཏེ་མན་ངག་གསེར་རིན་མ་ཟབ་མོའོ། །ཡང་མངལ་སྲུང་སྐུད་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་ལ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ། མདུད་པ་རེ་རེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་བསམས་ལ་སྔགས་སྟོང་ཚོ་དགུ་འགྲོ་ ངེས་བྱ། ཨོཾ་འུབ་འུབ་འདུས་འདུས་སུམ་སུམ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་སྐུད་རྔ་མར་བཏགས་པས་ཐུབ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའོ། །རྔ་སྲུང་འདི་ལ་ཉ་ཤ་བྱུགས་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་གཡོགས་བརྒྱབ་ནས་རྔ་མ་ལ་བཏགས་པས་འགོང་པོ་དང་འཇུར་བསྲུང་ངོ་། །འཕྱིལ་སྲུང་འདིའི་རྫས་ལ་ཉ་ཤ་སྦྲུལ་ཤ་བྱུགས། ཡེ་དྷར་རབ་གནས་བྱས་ཏེ། རྔ་མར་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཕྱུགས་ལ་སྤྱང་ཀི་སྲུང་བ་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཡེ་ཡ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ས་ལ་སྟོང་བཟླས་དུད་འགྲོ་ལ་གཏོར་བས་ཐུབ་ངེས་གཏེར་མའོ། །ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲ་དུ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཆིངསཿ རུ་ཙ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྲད་བུ་ནག་པོར་ཤིང་ཀུན་བྱུགས་ལ་སྔགས་བཏབ། ར་ལུག་སོགས་ལ་བཏགས་ན་སྤྱང་ཀི་སོགས་ཀྱིས་ཁ་མི་འདེབས་སོ། །ཕྱུགས་ལ་གཅན་གཟན་སྲུང་བར། ཨོཾ་ར་ཙ་ཐུམཿ གཅན་གཟན་ཁ་ཆིངས་ཤིགཿ སྲུང་སྐུད་དམར་པོར་མདུད་པ་བདུན་{ཨ་ས་ཧ་ཤ་ལོ}{ཨོཾ་སརྦ་དཀྲ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ་ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ་ཨོཾ་སུ་ཡེ་སུ་ཡེ་ཛཱཾ}བྱས། སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་བཏབ། ཕྱུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་ན་ཟབ་བོ། །ཕ་དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱང་སྲུང་ རེའུ་མིག་དགུ་པ་འདི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱང་ཀི་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཤ་ནི་དུ་རུ་བྷི་སི་པ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་སོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་མི་སྟེར་ན། ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་འདི་བྲིས་ལ། དེའི་རྒྱབ་ངོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས། ཡེ་དྷར་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐེར་བཏགས་པས་འོ་མ་འབེབས་ཅེས་གཏེར་མའོ། །ཡང་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་མི་སྟེར་བ་ལ། སྙིང་བལ་ནག་སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱབ། རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཧ་ས་དེ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྔགས་འདི་བཏབ། འཕག་ན་སྒྱིད་པ་བརྡུང་ན་རྭ་གཡོན་འོ་མ་མི་སྟེར་ན་མཇུག་མར་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཡང་འདྲ་མིན། ཨོཾ་ཧ་ས་དྷེ་ཝ་སིདྡྷི་ཛཿ སྔགས་འདི་ལན་ཚྭ་ལ་སྔགས་དེ་བླུད་པས་འོ་མ་འབེབས་སོ།།གཏེར་མའོ། །ཡང་། མ་ཀ་ལོ་ཧ། ཞེས་པས་ཚ་སྔགས་ནས་བྱིན་པས་འོ་མ་སྟེར་རོ། །ཡང་
Chinese
把没有放过的，带有毛发标记的牲畜的尿液倒在灶上，念诵：嗡 玛玛 嘎芒 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཀ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mama kamaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，妈妈，嘎芒，梭哈）。ཞ ལ ས པ ཨ ངུ མ ཡ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཨོཾ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱཿ，加上熏香，再倒入红色的染料，涂抹在公牲畜的右角和母牲畜的左角上，会成为最好的守护方法。 口舌咒语是：嗡 雅布 尼泽 索（藏文：ཨོཾ་ཉ་འབུ་ཉི་ཙེ་སོདཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ña'bu ñi tse sod，汉语字面意思：嗡，鱼虫，尼泽，索）。向水中念咒，让牲畜喝下，会有帮助。又一个咒语：嗡 雅普 雅玛 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཉ་ཕུར་ཉ་མ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ña phur ña ma svāhāḥ，汉语字面意思：嗡，鱼普，鱼玛，梭哈）。在花色的护身线上打二十一个结，每打一个结念一遍咒语，然后佩戴，会有帮助。嗡 拿摩 阿德夏 古汝 郭冈嘎耶 穆纳 萨达 巴地 郭匝惹 凯郭惹 惹匝地 拿 阿威 穆卡 拿 巴给 秀惹 郭拉 拉给 巴匝 普惹 美惹 巴达 古汝给 夏地 普惹 曼扎 巴度 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱ་དེ་ཤ་གུ་རུ་ཀོ་གངྒ་ཡེ་མུ་ནཱ་སཱ་དྷ་པ་ཏི་གཽ་ཙ་ར་ཁེ་གཽ་རཱ་ཥ་ཛ་ཏི་ན་ཨ་ཝཻ། མུ་ཁ་ན་པཱ་ཀེ་ཥུ་རེ། གོ་ལཱ་ལ་ཀི། བཱ་ཙ་ཕུ་རཱི། མེ་རི་བྷ་ཀྟ། གུ་རུ་ཀཱི། ཤཀྟི། ཕུ་རོ་མནྟྲ་པ་ཌཱུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo ādeśa guru ko gaṅgāye munā sādhapati gaurāṣa jatina avai mukha na pākeṣu re golāla ki bāca phurī meri bhakta guru kī śakti phuro mantra paḍū svāhā，汉语字面意思：嗡，敬礼，阿德夏，古汝，郭冈嘎耶，穆纳，萨达，巴地，郭匝惹，凯郭惹，惹匝地，拿，阿威，穆卡，拿，巴给，秀惹，郭拉，拉给，巴匝，普惹，美惹，巴达，古汝给，夏地，普惹，曼扎，巴度，梭哈）。在星期日，用黄色的颜料无间隔地书写这个咒语，然后念诵自己的咒语七遍，在轮盘上吹气，然后将其埋在牲畜围栏的中央，这样就能防止口舌病等所有牲畜疾病。如果在疾病发生之前这样做，就能起到保护作用。如果疾病已经发生，这样做就能平息疾病，并且可以肯定的是，疾病不会再次发生。这是来自圣地成就自在者的教言，记载在丹珠尔中。 莲花生大师所著的守护羊疾病的方法是：用火围绕羊群。从南方开始，用古古鲁的烟雾驱散，或者用儿子的烟雾熏。向水中念诵一百零八遍咒语，然后洒在羊群上，就能起到保护作用。这个咒语需要事先念诵八千遍。 希雅克夏 遣除 达呢 遣除 玛玛雅夏 遣除。这样说。 另一个守护羊疾病的方法是：观想自在天摧毁疾病之主。尽可能收集水獭、喜鹊、乌鸦和秃鹫四种动物的肉和毛。收集麝香、珍珠和马肉，然后念诵三千遍咒语。在三个容器中用这些物质的烟熏。嗡 玛智 玛智 玛达 玛达 杜纳 杜纳 贤智 纳波 惹度 索。束缚恶毒鬼魂的嘴巴。杜玛惹亚 惹（藏文：ཨོཾ་མ་ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཏ་མ་ཏ་འདུ་ན་འདུ་ན་ཤན་ཏྲི་ནག་པོ་རྦད་དུ་སོད། གོད་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ཆིངས། དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ matri matri mata mata duna duna śantri nagpo rbaddhu sod god 'dre gdug pa can gyi kha chings du mārāya rbad，汉语字面意思：嗡，玛智，玛智，玛达，玛达，杜纳，杜纳，贤智，纳波，惹度，索。束缚恶毒鬼魂的嘴巴。杜玛惹亚，惹）。将这些东西撒在干草和绿草上，这样就能防止所有的羊疾病。 另一个守护羊疾病的方法是：观想自己是红色的阿杂惹大火，熊熊燃烧。观想每只羊都在火的热度中。念诵神像的土、房屋的土、灶的土、居住地的土、佛塔的土，这五种土，然后放入水中，朝着太阳升起的方向洒在羊群上。咒语是：嗡 杜ུ་ཁོལ་མ་融入疾病中，大火燃燒融入毒藥中，大地動搖，索德（藏文） 斯瓦哈！ 爾巴德（藏文） 斯瓦哈！ 因此，可以守護所有的羊病。上面已經說過守護羊的咽喉腫脹。繫上阿裡瑪達裡等咒語的紙卷。另外，嗡 納波 吞吞 迪爾 爾巴德 索德（藏文）。用這個咒語加持水。 因此，獻上這個“紮”字並繫上，就能夠抵擋。另外，這個守護牲畜免受損害的方法，用珍貴的墨水寫在杉木板上。 美度 吽 勃隆 布隆 波隆 索隆（藏文）。 美卡拉 貝喲 帕特（藏文）。 瑪克拉 貝喲 亞 帕特（藏文）。 守護某某免受一切損害！ 對於人和財產、馬和牲畜， 讓他們受到保護，讓他們受到保護 斯瓦哈！ 用自己的咒語和緣起心髓來加持。 給予鬼神食子，並說出真實的力量 མ ཧཾ ལ ས ཊ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，意義不明），並用猛烈的咒語驅逐。 觀想守護的輪迴，然後繫在馬、牲畜等任何東西的圍欄或脖子上，這是守護免受一切損害的極深教言，是伏藏。 另外，斷除損害的方法。 在陽木的木板上寫： 美巴 吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，意義不明）！ 卓姆 沖 沖 嘰啦呀 貝喲 帕特（藏文）。 守護我某某的馬、牲畜和財產免受一切損害，讓他們受到保護！ 這樣寫好後，繫在門口狗的脖子上，就能斷除損害。 是伏藏。 為了保護眾生免於流產或脫落，也就是失去胎兒： 嗡 莫波 孩子的聲音 湯 吞（藏文）。 用這個咒語加持並繫上打了九個結的彩色護身線，就能夠抵擋。 嗡 瑪耶 穆耶 守護這個眾生的肛門！ 嗡 智卡耶 斯瓦哈！ 比爾卡 守護！ 咒語 寫下這個並繫上，毫無疑問就能夠抵擋。 據說這不是隨便拿來的。 另外，為了守護脫落： 在一根繩子上打九個結。 嗡 耶莫 固 吞（藏文）。 每打一個結，就念誦這個咒語一百零八遍。 在天黑，鳥兒回到巢穴的時候，繫在尾巴上，一定能夠抵擋。 另外一個。 嗡 嘰嘰 斯瓦哈（藏文）。 在黑色的羊毛護身線上打三個結，念誦咒語，然後繫在人的腳上或牲畜的尾巴上，就不會流產。 在開始分娩的時候，必須解開護身線，如果不解開就無法生產。 非常深奧。 另外，守護馬和牲畜免於流產。 梭 呼拉耶 穆拉耶 固 薩。 梭 呼拉耶 穆拉耶 固 湯（藏文）。 梭 呼拉耶 穆拉耶 布 楚姆（藏文）。 這個咒語沒有音節，用大字體寫成一串，寫在魚形的身體裡。
English
Pour the urine of livestock that has not been released and has fur markings on the stove, and recite: Om Mama Kamam Svaha (藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཀ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mama kamaṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Mama, Kamam, Svaha). ཞ ལ ས པ ཨ ངུ མ ཡ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཨོཾ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱཿ, add incense, then pour in red dye, and apply it to the right horn of male livestock and the left horn of female livestock, it will become the best protection method. The mantra for mouth sores is: Om Nyabu Nize Sod (藏文：ཨོཾ་ཉ་འབུ་ཉི་ཙེ་སོདཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ña'bu ñi tse sod，汉语字面意思：Om, Fish Insect, Nize, Sod). Recite the mantra into the water and let the livestock drink it, it will help. Another mantra: Om Nyapur Nyama Svaha (藏文：ཨོཾ་ཉ་ཕུར་ཉ་མ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ña phur ña ma svāhāḥ，汉语字面意思：Om, Fish Pur, Fish Ma, Svaha). Make twenty-one knots on a colorful protective thread, recite the mantra with each knot, and then wear it, it will help. Om Namo Adesha Guru Ko Gangaye Muna Sadha Pati Gaurasha Jati Na Avai Mukha Na Page Shu Re Golala Ki Baca Puri Meri Bhakta Guru Ki Shakti Phuro Mantra Padu Svaha (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ཨཱ་དེ་ཤ་གུ་རུ་ཀོ་གངྒ་ཡེ་མུ་ནཱ་སཱ་དྷ་པ་ཏི་གཽ་ཙ་ར་ཁེ་གཽ་རཱ་ཥ་ཛ་ཏི་ན་ཨ་ཝཻ། མུ་ཁ་ན་པཱ་ཀེ་ཥུ་རེ། གོ་ལཱ་ལ་ཀི། བཱ་ཙ་ཕུ་རཱི། མེ་རི་བྷ་ཀྟ། གུ་རུ་ཀཱི། ཤཀྟི། ཕུ་རོ་མནྟྲ་པ་ཌཱུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo ādeśa guru ko gaṅgāye munā sādhapati gaurāṣa jatina avai mukha na pākeṣu re golāla ki bāca phurī meri bhakta guru kī śakti phuro mantra paḍū svāhā，汉语字面意思：Om, Homage, Adesha, Guru, Ko Gangaye, Muna, Sadha, Pati, Gouzara, Ke Goura, Razati, Na, Avai, Mukha, Na, Page, Shu Re, Gola, Lage, Baca, Puri, Meri, Bhakta, Guru Ki, Shakti, Phuro, Mantra, Padu, Svaha). On Sunday, write this mantra with yellow pigment without spacing, then recite your own mantra seven times, blow on the wheel, and then bury it in the center of the livestock enclosure, which will prevent all livestock diseases such as mouth sores. If you do this before the disease occurs, it will protect you. If the disease has already occurred, doing so will calm the disease, and it is certain that the disease will not occur again. This is a teaching from the accomplished free one of the holy land, recorded in the Tanjur. The method of protecting sheep diseases written by Guru Padmasambhava is: Surround the sheep with fire. Starting from the south, dispel with the smoke of Guggul, or fumigate with the smoke of a son. Recite the mantra one hundred and eight times into the water, and then sprinkle it on the sheep, which will protect them. This mantra needs to be recited eight thousand times beforehand. Shri Yaksha Repel Dane Repel Mamayasha Repel. So it is said. Another method of protecting sheep diseases is: Visualize the Lord of Freedom destroying the Lord of Disease. Collect as much meat and fur as possible from four animals: otters, magpies, crows, and vultures. Collect musk, pearls, and horse meat, and then recite the mantra three thousand times. Fumigate in three containers with the smoke of these substances. Om Matri Matri Mata Mata Duna Duna Shantri Nagpo Rbaddhu Sod. Bind the mouths of vicious ghosts. Du Maraya Rba (藏文：ཨོཾ་མ་ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཏ་མ་ཏ་འདུ་ན་འདུ་ན་ཤན་ཏྲི་ནག་པོ་རྦད་དུ་སོད། གོད་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ཆིངས། དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ matri matri mata mata duna duna śantri nagpo rbaddhu sod god 'dre gdug pa can gyi kha chings du mārāya rbad，汉语字面意思：Om, Matri, Matri, Mata, Mata, Duna, Duna, Shantri, Nagpo, Rbaddhu, Sod. Bind the mouths of vicious ghosts. Du Maraya, Rba). Sprinkle these things on dry grass and green grass, which will prevent all sheep diseases. Another method of protecting sheep diseases is: Visualize yourself as a great red fire of Azara, burning fiercely. Visualize each sheep in the heat of the fire. Recite the earth of the deity's statue, the earth of the house, the earth of the stove, the earth of the residence, and the earth of the stupa, these five kinds of earth, then put them into water, and sprinkle them on the sheep in the direction of the rising sun. The mantra is: Om Du