Tibetan
ད་སྦྱོར་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་བོ། །རིམས་ཉིན་བཞི་པ་སོགས་མི་བཟད་པའི་རིམས་ཀུན་ལས་གྲོལ། སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ། འཐབ་པ་དང་འཁྲུག་རྩོད་ལས་རྒྱལ།སྟག་དང་ཆུ་སྲིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། ལུང་གཞན་ལས། ཤ་བ་རི་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་ལ། སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིམས་ཞི་བའི་ཤམ་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རིམས་སོགས་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྔགས་སོ། །གཞན་རིམས་སྲུང་དང་ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་ཟབ་མོ་རྣམས་ལོགས་སུ་ཡོད་དོ། །རླུང་གི་ནད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཝ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་མར་ལ་སྔགས་ཏེ་མགོ་ལ་བྱུག་པས་རླུང་གི་ནད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་དང་གཏེར་མ་ལས་སོ། །རླུང་མལ་འཁྱིལ་ལ། ཁྱི་རྒྱ་བོ་མིག་བཞིའི་སྤུ། ཚྭ་བུལ་ཏོག་མེད་ལོ་ལོན་པ། མར་ལོ་ལོན་པ་དམར་པོ་གསུམ་ཤ་རིལ་ཙམ་བྱས་ ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ། ཀ་ཀ་མའི་སྒོ་ཕྱེ། ཀུ་ཀུ་མའི་སྒོ་ཕྱེ། ཤོ་ངོ་མའི་སྒོ་ཕྱེ། ཞེས་བཟླས་རྫས་དེ་བཤང་ལམ་བཅུག་པས་རླུང་གྱེན་ལོག་གི་ནད་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྫས་དེ་གསུམ་ལ། ཨ་ཀོ་མ་ཀོ་རྐུ་རྐུ་ཕྱེཿ ཞེས་བཟླས་བཤང་ལམ་བཅུག་པས་སྦོས་པ་སེལ། ཨུག་ཆོས་རྩ་བ་གྲིབ་བསྐམ་ཕྱེ་མར། པ་ཏ་ཏེ་བུ་ཡཿ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་ལྟོར་བཏང་ན་ཐུར་སེལ་གྱེན་ལོག་གི་ནད་དྲག་པོ་སེལ། ཡང་རླུང་སྐྱེས་པ་མནན་པའི་ལས། རུས་རྙིང་བུར་རྙིང་ཤ་ཆེན། ཛ་ཏི་ཤིང་ཀུན། ཁ་རུ་ཚ། རུག་ཡུག་ལོ་ལོན་དང་སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བཏགས་པས་སོས་ཤིང་། སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཾ་པ་ར་ན་ཧཱུྃ། ཡཾ་ཞི་བ་ཤནྟིངྐུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རླུང་ཁ་ནོན། རང་ལུས་མར་ཁུས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ན་མོ་ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཀེ་ཧེ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ནི་མིག་སེལ་གཡའ་བ་སོགས་མཁྲིས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་བསིལ་ཡབ་ཆུས་བྲན་པར་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་གཡབ་པར་བྱབ་ན་ཁོང་སྐེམ་ཀྵ་ཡའི་ནད་ཀྱང་ངེས་པར་སེལ་ཞེས་བཀའོ། །ཨོཾ་ཤཱནྟི་ཤཱནྟི་ བྷི་ཏི་ཤཱནྟི་སརྦ་བི་ཏི་མུ་ལ་མྱགས་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་སེལ་ཏེ། ཟས་མ་ཞུ་བ་སྦོས་པ་སྐྲན་ནད། ཆུ་དང་ཁྲག་སྐྱུགས་པ། བད་ཀན་གྱི་ཟུག་གཟེར་སེལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་རེ་ཧུ་རེ་ཧུ་ཊ་ག་ཏ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ལྟོ་བ་མཉེས་ན་མ་ཞུ་བའི་ནད་བྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟས་འཇུ་ཞེས་བཀའ་ལས་སོ། །ཀླུ་སུ་ཀྵུ་ཧ། འདིས་མ་ཞུ་བའི་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །གསུས་པ་སྦོས་ཤིང་མ་ཞུ་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧུ་དེ་ཧུ་དེ་ཧུ་ཤ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཧུ་ཤ་མ་ན་ཡ་འང་། ལག་མཐིལ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ནད་ཀུན་འདུས་པར་བསམ་ལག་པར་སྔགས་བཏབ་སྟེ་ལྟོ་བ་མཉེས་པས་གསུས་སྦོས་མ་ཞུ་བ་སེལ་ལོ་ཞེས་གཏེར་མའོ། །ཡང་། ཨོ་ཧུད་དེ་ཧུད་དེ་ནི་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ།སྔགས་འདི་ལག་མཐིལ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལག་པས་ལྟོ་བ་ཕུར་ན་ཕོ་བ་སྦོས་པ་ཞིའོ། །ཡང་། ཧུ་ཡ་ཧུ་དུ། ཞེས་བཟླས་རང་གི་ལག་མཐིལ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཕོ་བར་མཉེས་པས་སྦོས་པ་སེལ།ཡང་། ཨོཾ་ཀྱི་ནན་སོང་། ནན་ཀྱི་སོང་། སྟོང་ཙམ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་པས་སྦོས་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཨ་ར་དྷ་གྷུ་ཤན་སྭཱ་ཧཱ། མར་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ་སྟེ་ཟོས་ན་ཕོ་ལོག་ ཞིའོ། །ཡང་གྲང་དུག་ལ། ཚྭ་དམར་པོ་དང་ཆུ་བསྲེས་ཞུ་ནས་བསྐོལ་བས་ཚྭ་དཀར་ཞིབ་འོང་བ་དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཅི་མང་བཏབ། ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག ནག་པོ་ཚལ་པ་རྦད། ནག་པོ་སོད། ནག་པོ་ཐུན་ཡཾ་སོད། ཅེས་བཏབ་འཐུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཕོ་བར་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་ནས་ཟོས་ན་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་ཐིམ་ལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཟབ་བོ། །སྐྲན་དང་བད་ཀན་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་རླུང་དང་གཅོང་ལ་སོགས་པ་ཁོང་ནད་གང་ལ་ཡང་། ཅོང་ཞི་མུ་ཟི་ཨ་རུ་གསེར་མདོག །ལུག་གི་གློ་བ་སྐམ་པོ་དེ་རྣམས་བཏགས་ལ། ཨོཾ་བྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་སྔགས་བཏབ་རྫས་དེ་རྣམས་དང་ཚྭ་དུམ་རེ་བཅས་ཐང་དུ་བསྐོལ་ལ། ལྟོ་སྟོང་བཏང་བས་ཁོང་ནད་ཐམས་ཅད་འདིས་འཐོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གཏེར་མའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེད་པར་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་མེ་འབར་བ་སྤུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རཾ་རཾ་འུར་འུར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་བཟུང་ན་ལྷག་པར་བཟང་། གཏེར་མའོ། ། ཕོ་བ་སོགས་གཟེར་ནད་ལ། ཞུང་ཞུང་ལྷན་ལྷན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཏེ་བཏབ་པས་གྲོལ་ལོ། །ཕོ་བའི་ནད་ལ། མ་ཏྲི་ཐིམ་ཐིམ་དབལ་དབལ་སོད། ཅེས་པ་བཏབ་པས་ཕན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མོ་ཁ་མུ་ཁི་ཏྲི་མུ་ཁི་ཏྲི་མུ་ཁི་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་ཁ་སྟྲི་ཧ་ན་ཙིནྡ་ཙིནྡ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་སྭ་ཐཱ་ནཱཾ་གཙྪ་སླཱ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ད་སེ་དང་།པ་རྟ་ཀ་དང་། ག་གོན་རིང་པོ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། གཤེགས་ན་མཚེར་པའི་སྐྲན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྐྲན་ཞི་བའི་གཟུངས་བཀའ་མའོ། །ལྷེན་སྐུན་འདོན་ན། ཨ་རུ་བ་རུ་རྒྱ་ཚྭ་པི་ལིང་ཚྭ་ལ་བོང་ང་དཀར་པོ་ཅོང་ཞི་མུ་ཟི་རྣམས་ཀོང་བུར་བསྲེགས་པའི་འཕྲུལ་ཐལ་ཀ་རས་རྟ་བྱས་ལ་བཏང་། རླུང་རོ་འདོན་ཞིང་འཇམ་རླུང་བཟུང་། དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བཏུང་ཞིང་རྒྱུ་ཞབས་བསྐུམ། རྐང་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་རྟིང་པ་ལྷེན་སྣར་གཏད་དེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་བརྐྱངས་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་ལ་བསྐོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཾ་ཁཾ་རཾ་ལཾ་ཤཱནྟིངྐུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་དེ་ཉིན་བརྒྱ་མཚན་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་བསྐོར་བས་སྐྲན་ཡུལ་ནས་འདོན་ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡང་སྐྲན་གྱི་སྔགས་ནི་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ལ་ སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་བསྡིག་མཛུབ། དབུའི་སྟེང་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཀུ་ཡོད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་གསལ་ལ། ཨོཾ་ར་ཀུང་མ་ཧཱ་པ་ར་ཀ་ན། གྷ་ཙེ་གྷུ་ཙེ། བྷི་མ་ན་སེ། བྷི་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཞི། གྷོ་གྷུ་ལིང་། ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ནད་ཁ་བའམ་བ་མོ། སྔགས་མེའམ་ཉི་མར་བསམ། མཆིལ་མ་བཏབ་པས་ནད་ཀུན་ཞི་ནས་བཤང་ལམ་ནས་བུད་སོང་བར་བསམ། སྐྲན་ཞི་བྱེད་འདི་ཕལ་ཆེར་རྟགས་ཐོན་མའོ་ཞེས་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བསྡུས་པའི་གསོ་དཔྱད་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །སྔགས་འདི་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འགར་བྱུང་། སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་རེ་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལྷེན་སྐྲན་འདོན་ཐབས་ལ། སྔོ་འོད་ལྡན་དང་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚང་ཙི་ཏྲ་ཀ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་བཏགས་པ་ཆང་སྐོལ་བཅས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ་ནས་ལྟོ་སྟོངས་བཏུང་ཞིང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏིར་ལོང་མུན་ཤེལ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ དེས་ལྷེན་སྐྲན་འཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས་སོ། །སྐྲན་གྱི་སྐྲང་པ་འབུར་ན། རང་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་བོའམ་དམར་པོ་བསྒོམ། ཨོཾ་དེ་རུ་ནན། ཀེ་རུ་ནན། འབྲུག་ཐོག་ནན། དེས་སད་ནན། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་ཕྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ངུ་ལ་ཕྲམ། ཨོཾ་ཕལ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་མང་དུ་བཟླས་ན་ནུས་པ་ཆེ། སྔགས་འདིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་འགས། ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོག །བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྲན་སྔགས་ལ་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་འདུག །ཡང་སྐྲན་སྔགས་ལ། ན་མ་ཏ་པ་ཤ་ཏཿ ན་མ་ཤ་ཏ་པ་ཤཿ མང་བཟླས་ཚྭ་ལ་བཏབ་ཟོས་ཤིན་ཏུ་ཕན། ཁྲག་འདྲིལ་བ་ལ། ཚྭ་བཟང་ཕུལ་གང་ལ་ལན་བཅུ་གཅིག་བཟླས། དེ་ནས་སླང་ངའི་ནང་དུ་སེར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྔོས། དེ་ལ་གསེར་མདོག་དང་། ཁ་ཆེ་རུ་རྟ་ཞིབ་བཏགས་བསྲེས། སྔགས་མང་བཏབ་ཆུ་བསྐོལ་ལམ། ཆང་གི་སིང་པོས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས་བཤིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲན་གྱི་རྗེས་གཅོད་སྔགས་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་མ་སོགས་སུ་བསྒོམ། སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡིས་སྐྲན་གྱི་མར་ཞུ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཞི་ཞི་ཀུ་རུ་རྦད། མྱོགས་མུག་ཚལ་པ་རྦད། ཧུར་ཐུམ་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཚལ་པ་རྦད། ཤིན་ཏུ་གཏུབས་གཏུབས་ཚལ་པར་རྦད། ཅེས་བཟླས་པས་ནད་རྒྱུན་འཆད་ཅིང་མི་འཕར་བར་བྱེད་དེ། སྔགས་འདི་སྐྲན་དུ་མ་ཟད་ལྷོག་སྐྲང་གཉན་སྲིན་དུག་འགོས་རིམས་སོགས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཨ་ཙ་ རའི་རྦད་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་དང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་ཟབ་མོའོ། །ཁྲོ་ཆུ་གདིང་སྐོལ་སྔགས། ཨོཾ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་ངར་སོདཿ སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་སྨྲ་བཅད་བཟླས། མནའ་དང་ཤ་ཆང་གསུམ་སྤང་། ཁྲོ་ལྕགས་མེ་འབར་ལ་རྟིང་པ་གླན་ལ་གྲང་སྐྲན་སོགས་ནད་སྟེང་བཞག་པས་ཚིག་ཅིང་ཞིའོ། །ལྕགས་བལྡག་སྔགས། བསྭོ་ཁྲོ་ཆུ་ཟི་ར་ཆུས་ཐིམ། སུམ་བརྒྱ་སྔགས་ལ་ལྕགས་སྲེག་ལྕེས་བལྡགས་པས་ལྕེ་མི་འཚིག་ཅིང་དེ་ཡི་སྔགས་ཆུར་བཏབ་པས་རྨ་གཉན་སྐྲང་བ་ཐབ་སོགས་ཐུབ། དུག་སྐྲན་ནད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྟོང་བསྐོར་བྱ། ཐབ་ལེན་ལྕགས་བལྡག་སྔགས། པྲ་ཏི་མེ་དབལ་སོདཿ སྟོང་ཙམ་བཟླས་ཏེ་སྦུད་ལྕགས་ལ་སྔགས་བཏབ་བསྲེགས་ནས་བལྡགས་པའི་ཁ་ཡི་སྔགས་ཆུ་བཏབ་བོ། །ཡང་ཟེར་མ་ལྕགས་བལྡག་སྔགས། ཧྲག་ཐུཾ་མེའི་དབལ་སོདཿ དང་པོར་ཁྲི་གསུམ་དང་སྟོང་གཉིས་བཟླས། དེ་ནས་ལྕགས་སྲེག་ལ་ཕུ་བྱས་ནས་ལྕེས་བལྡག །རྨ་གཉན་གང་ལའང་ཕན་པ་ལག་བླང་མའོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆ་ལག་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལས་ཟེར་མ་ལྕགས་བལྡག་ལ། ནད་པ་གང་ཡིན་མདུན་དུ་བཞག །ཐབ་ཁུང་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་ལ། རྒྱ་ཟོར་བརྔ་ཟོར་གྲི་ ལྕགས་སོགས་གང་འཛོམས་སྦུད་པས་མེ་དྲག་ཏུ་བུས་པར་དམར་ལྷང་བསྲེག་ལ། དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་མེ་ཡི་སྡོང་པོར་བསམ། སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ། ལྔ་གསུམ་གང་སྐབས་ལ་བཟླ། སྔགས་ནི། ཨ་པ་སྒྲ་ཅོང་མེ་སོད་སོད། སྒྲ་ཅོང་དབལ་སོད། མེ་གྲི་དམར་པོ་སོད། ཛྭ་ལ་རཾ་སོད། འདྲེ་གྲིབ་ནག་པོ་སོད། མེ་ཤི་སོད། ཆུ་ཤི་སོད། གྲིབ་གཟིར་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས
Chinese
如今通过修行获得胜利。从四日热病等所有难忍的热病中解脱。消除妖魔等的恐惧。战胜争斗和冲突。老虎和巨型鳄鱼，以及盗贼等无法看见，如果经常念诵，所有众生都会感到高兴，如是说。其他传承中说，直到夏瓦里（Śabari）之前都如上所述。萨瓦 扎瓦拉 扎夏玛纳 耶 梭哈。（梵文：sarva jvara praśamana ye svāhā，一切热病息灭 梭哈。）被称为平息热病的咒语，被赞颂为热病等疾病无上的对治。另外，热病防护和百病一咒等深奥法门另有。对于风病：嗡 阿 吽 德让 瓦拉纳 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཝ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：oṃ āḥ hūṃ traṃ varana hūṃ phaṭ svāhā，嗡 阿 吽 德让 瓦拉纳 吽 啪 梭哈。）用此咒加持酥油，涂抹在头上，就不会生起风病，这是从身语意一切续部和伏藏中说的。对于风在体内积聚：四眼藏狗的毛。老盐碱土。三个红色老酥油做成肉丸大小。 念诵一百零八遍。打开卡卡玛的门。打开库库玛的门。打开肖沃玛的门。念诵后将此药丸塞入肛门，就能从风向上逆行的疾病中解脱。又，对刚刚说的三种药材，念诵：阿科 玛科 库库 啪。（藏文：ཨ་ཀོ་མ་ཀོ་རྐུ་རྐུ་ཕྱེཿ，梵文罗马转写：ako mako rku rku phyeḥ，汉语字面意思：阿科 玛科 库库 啪。）念诵后塞入肛门，就能消除腹胀。乌秋草根阴干磨成粉，加入酥油。帕达 德布 亚。（藏文：པ་ཏ་ཏེ་བུ་ཡཿ，梵文罗马转写：pata te bu yaḥ，汉语字面意思：帕达 德布 亚。）念诵一百遍后服用，就能消除剧烈的向下排泄和向上逆行的疾病。又，压制新生风病的方法：旧骨头、旧红糖、大块肉。肉豆蔻、各种树木。卡如盐。老荨麻和蒜混合，做成豌豆大小的药丸佩戴，就能痊愈。咒语是：嗡 阿 吽。德让 帕拉纳 吽。扬 息瓦 善亭古汝 耶 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཾ་པ་ར་ན་ཧཱུྃ། ཡཾ་ཞི་བ་ཤནྟིངྐུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文：oṃ āḥ hūṃ traṃ parana hūṃ yaṃ śiva śaṃtiṃkuru ye svāhāḥ，嗡 阿 吽。德让 帕拉纳 吽。扬 息瓦 善亭古汝 耶 梭哈。）用此咒念诵一百零八遍，就能抑制风。观想自己的身体充满酥油，然后屏住宝瓶气。这是从一切事业续部中说的。那摩 嘿度 嘿给 嘿给 梭哈。（藏文：ན་མོ་ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཀེ་ཧེ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马转写：namo hetu heke heke svāhā，汉语字面意思：那摩 嘿度 嘿给 嘿给 梭哈。）此咒能消除眼翳、瘙痒等所有胆病，用凉水浸湿的扇子，念诵六十一次后在身上扇动，即使是肺痨病也必定能消除，这是佛语。嗡 香提 香提 毗提 香提 萨瓦 毗提 穆拉 雅 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཤཱནྟི་ཤཱནྟི་བྷི་ཏི་ཤཱནྟི་སརྦ་བི་ཏི་མུ་ལ་མྱགས་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马转写：oṃ śānti śānti bhiti śānti sarva biti mula myak svāhā，汉语字面意思：嗡 香提 香提 毗提 香提 萨瓦 毗提 穆拉 雅 梭哈。）此咒能消除粘液病，能消除食物不消化、腹胀、肿瘤病、呕吐水和血、粘液引起的疼痛，这是佛语。达地雅塔。呼热 呼热 呼达 嘎达 那
English
Now, victory is obtained through practice. May you be liberated from all unbearable fevers, such as the four-day fever. May you eliminate the fear of demons and the like. May you triumph over battles and conflicts. May tigers and large crocodiles, as well as thieves and the like, not see you, and if you constantly recite this, all beings will be happy, it is said. In another transmission, it says that up to Shabari (Śabari) is the same as above. Sarva Jvara Prashamana Ye Svaha. (Sanskrit: sarva jvara praśamana ye svāhā, All fevers pacified Svaha.) It is called the mantra that pacifies fevers and is praised as the supreme antidote to fevers and other diseases. Furthermore, the profound methods of fever protection and the one mantra for a hundred diseases are separate. For wind diseases: Om Ah Hum Tram Varana Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཝ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ traṃ varana hūṃ phaṭ svāhā, Om Ah Hum Tram Varana Hum Phet Svaha.) By consecrating butter with this mantra and applying it to the head, wind diseases will not arise, this is said in the tantras and terma of all body, speech, and mind. For wind accumulating in the body: The hair of a four-eyed Tibetan dog. Old saltpeter. Three pieces of old red butter made into meatball size. Recite one hundred and eight times. Open the door of Kakamā. Open the door of Kukumā. Open the door of Showo Mā. After reciting, insert this medicine into the anus, and you will be liberated from the disease of wind moving upwards. Again, for the three ingredients just mentioned, recite: Ako Mako Rku Rku Phet. (Tibetan: ཨ་ཀོ་མ་ཀོ་རྐུ་རྐུ་ཕྱེཿ, Sanskrit transliteration: ako mako rku rku phyeḥ, literal Chinese meaning: Ako Mako Rku Rku Phet.) After reciting, insert it into the anus, and it will eliminate bloating. Grind the root of Ukcho, dried in the shade, into powder and mix with butter. Pata Te Bu Ya. (Tibetan: པ་ཏ་ཏེ་བུ་ཡཿ, Sanskrit transliteration: pata te bu yaḥ, literal Chinese meaning: Pata Te Bu Ya.) Recite one hundred times and take it on an empty stomach, and it will eliminate severe diseases of downward elimination and upward reversal. Also, a method for suppressing newborn wind diseases: Old bones, old brown sugar, large pieces of meat. Nutmeg, various trees. Karu salt. Mix old nettle and garlic, make pills the size of peas, and wear them, and you will recover. The mantra is: Om Ah Hum. Tram Parana Hum. Yam Shiva Shantingkuru Ye Svaha. (Tibetan: ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཾ་པ་ར་ན་ཧཱུྃ། ཡཾ་ཞི་བ་ཤནྟིངྐུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ, Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ traṃ parana hūṃ yaṃ śiva śaṃtiṃkuru ye svāhāḥ, Om Ah Hum. Tram Parana Hum. Yam Shiva Shantingkuru Ye Svaha.) By reciting this mantra one hundred and eight times, you can suppress the wind. Visualize your body filled with butter, and then hold the vase breath. This is said in the tantra of all activities. Namo Hetu Heke Heke Svaha. (Tibetan: ན་མོ་ཧེ་ཏུ་ཧེ་ཀེ་ཧེ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit transliteration: namo hetu heke heke svāhā, literal Chinese meaning: Namo Hetu Heke Heke Svaha.) This mantra eliminates all bile diseases such as eye floaters and itching. Wet a fan with cool water, recite it sixty-one times, and fan it over the body, and even consumption will surely be eliminated, this is the Buddha's word. Om Shanti Shanti Bhiti Shanti Sarva Biti Mula Myak Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱནྟི་ཤཱནྟི་བྷི་ཏི་ཤཱནྟི་སརྦ་བི་ཏི་མུ་ལ་མྱགས་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit transliteration: oṃ śānti śānti bhiti śānti sarva biti mula myak svāhā, literal Chinese meaning: Om Shanti Shanti Bhiti Shanti Sarva Biti Mula Myak Svaha.) This mantra eliminates phlegm diseases, it eliminates indigestion, bloating, tumors, vomiting water and blood, and pain caused by phlegm, this is the Buddha's word. Tadyatha. Hure Hure Huta Gata Na