Tibetan
ནོར། །མི་ནོར་རྟགས་སུ་དཀར་སླ་དུམ་ཆད་བྱེད། །ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ན་ཆུ་རྩའི་ཁུ་བ་འདྲ། །ཕྱི་ཡུལ་ཕོ་བ་སྦོས་དང་དང་ག་འགགས། །ཁམ་སྐྱུགས་འཐོར་དང་ཕོ་མཚན་སྟེང་དུ་སྐྲངས། །མི་ནོར་རྟགས་སུ་ཁ་ཟས་རུལ་བས་གནོད། །ལྟོགས་འགྲང་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་ན་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་བསྐོལ་ཆང་བསྐོལ་བུལ་ཏོག་བཏང་། །སྤྱོད་ལམ་ན་ས་སྤང་ཞིང་སྐམ་ས་བསྟེན། །སྨན་ནི་ཅོང་ཞི་ཐལ་སྡེ་བསྟེན། །གོ་ཐལ་ཚྭ་སྣས་གསར་པ་འཇུ་བར་འགྱུར། ། དེས་ནི་བར་ཆད་ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དྲང་སྲོང་ལུང་དང་དཔལ་ལྡན་ཕ་ཁོལ་གསུངས། །དྲང་སྲོང་ནད་ལ་བརྟགས་པ་ཕྱི་ཡུལ་གསུམ། །དགོད་ངུ་ཤ་རྩ་གཙེ་ཞིང་ཁ་སོ་འདལ། །རྐང་ལག་བཤལ་ཞིང་དུས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ན། །གཡས་འཁྱོགས་གཡོན་འཁུམ་དཀར་ནག་རྩ་རུ་{འགྲེལ་ཀྱང་།}དྲལ། །ལྟག་རྩ་དཔྲལ་བའི་མིག་འབྲས་གཉིས་ལ་འཁོར། །རླུང་གཟའ་རླུང་འདྲ་རླུང་གསང་རྣམས་ན་རྒྱས། །ཁྲག་ལ་ཁྲག་གཟའ་ཁྲག་གཏིང་ཁྲག་རྩ་རྒྱས། །རླུང་དང་བསྡོངས་ན་འཕྲིག་ཅིང་འགུལ་བ་དང་། །ཆུ་གཟའ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་ཆུ་ལྟར་ཁོལ། །བད་ཀན་ལྡན་ན་ཆུ་དྭངས་བྱིང་ཞིང་འཐིབ། །ས་དང་ཆུ་འདྲེས་མི་གཙང་འཁྲུ་ཞིང་གཡུལ་འཐབ་འདྲ། །ཆུ་དང་མེ་འདྲེས་དར་སླེ་ཁྲ་མོ་འདྲ། །ར་མ་ལུག་འདྲེས་མཚེར་དང་མཆིན་པའི་ནད། །དོན་ལ་བབ་ན་བཅོས་ལོང་མེད་པར་འཆི། །རྐུན་བུའི་གཟའ་ནི་མང་པོའི་གདོང་ན་ན། །ནད་གཞི་གང་ཡིན་འོག་ཏུ་གབ་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་འདི་ལས་ནད་ངན་མཛེ་རུ་འཆི། །སྤྱི་བཅོས་སྒོས་བཅོས་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་བྱ། །གསང་བའི་སྨན་ལྔ་རང་རང་དོན་དང་སྦྱར། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོ་སོ་སོར་བསྒོམ། །མི་འགྱུར་སླད་དུ་དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་བཏགས། ༈ །མཆེ་ཅན་དུག་གཟེར་ནད་འདི་ལ། །སློང་སྨན་བཏང་ནས་བརྟག་པས་སོ་སོར་བརྟག །བཟུང་བའི་དུས་ དང་ཁྱི་ཡི་ཁ་དོག་དང་། །བྱེ་བྲག་སྨན་རྣམས་གསེར་གྱི་ཐུར་མར་ལྟོས། །མང་གིས་དོགས་ནས་འདི་རུ་མ་བཀོད་དོ། །མོ་ནད་རྩ་ནི་ཆུ་སེར་རྩ་ཡིན་པས། །དལ་དང་མཁྲང་འབུར་རྒྱུ་བ་དཀའ་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རྩ་སྨད་ཞར་ཞིང་ནར་བ་འོང་། །མངལ་ཚད་སྐྱེས་ན་ཁྲག་ཚད་མེ་ལྟར་འབར། །མངལ་སྐྲན་ཞུགས་ན་མ་ཞུ་བ་དང་འདྲ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རྩ་དབང་གཞན་ལས་དམའ། །མོ་ནད་ཆུ་ནི་ངེས་མེད་བུ་སྣོད་ལ། །རུལ་དང་སྦོས་རྙོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་། །མོ་ནད་ཕྱི་ཡུལ་ཁ་སྐམ་ལུས་ཉམས་ཆུང་། །མངལ་ནས་ཁྲག་དང་སྦུ་བ་ཆུ་སེར་རླུང་སྒྲ་འབྱུང་། །ཆུ་སྔོ་ལུས་ལ་ཚ་ཙེག་དང་ནི་རྩ་སྦྲིད་དང་། །ཁ་སྐོམ་བརླ་དང་སྐེད་པ་མཁལ་མ་ན། །གཏིང་དུ་བྱེར་ན་ཁ་སྐམ་ལུས་པོ་སྐྲངས་དབྱིབས་སོ་དྲེག་ཆགས། །མངལ་དུ་རླུང་སྐྱེས་ཁ་རུ་གཅིན་དྲི་བྲོ། །ཁ་ཅིག་ཆུ་ཁ་སྲིའམ་སྙི་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་མོ་ནད་སྤྱི་ཡི་རྟགས་སུ་འདོད། །མོ་ནད་རྗེས་ལ་ཚབ་དང་ཁྲག་ནད་གཞི། །མངལ་ནད་སྦྲུམ་ནད་བུད་མེད་སྦྱར་ནད་བཞི། །མངལ་འཁྱིམ་མངལ་ཁྲག་མངལ་རླུང་བུ་སྣོད་རུལ། །མདས་མ་བརྒྱབ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་འདོད། །འདི་ཡི་ནད་ཚུལ་སོ་སོ་མ་ལུས་པ། །མ་བུ་ཆེ་ཆུང་ན་ཚུལ་རིང་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དང་དེའི་བཅོས་དག་ཤོག་དྲིལ་མ་བུ་བསྡེབས་པར་བཀོད་ཟིན་ཏོ། །ངོས་ འཛིན་མེད་ན་བཅོས་ཐབས་མི་ཤེས་པས། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་གསལ་བ་ན། །ནད་རྣམས་སོ་སོའི་བཅོས་ཀ་ལེགས་པར་བྱ། །ངོ་མ་ཤེས་པར་རྟོལ་བཅོས་བྱས་པ་ན། །རང་དང་མི་ཕུང་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དེ་བས་འཆི་དུས་བཏབ་ལ་སྤང་བར་བྱ། །འཆི་དུས་བརྟགས་པ་རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་གསུམ། །རྩ་ལ་འཆི་སྡོད་གྲངས་ནི་ངེས་ཅན་སྡོད། །ལག་སོར་གསུམ་ཆས་རེས་འཇོག་ཚུལ་དུ་མནན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བདུན་གྱི་གྲངས་ཀ་རུ། །ལན་གསུམ་བསྡད་ན་འཆི་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །སླར་ཡང་མནན་པས་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་བསྡད། །དེ་ཡང་མོད་ལ་འཆི་རྩ་བར་མར་བཤད། །ཉེར་གཅིག་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་སྡོད་ན། །ལེན་པའི་འཆི་རྩ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཚད་པའི་འཆི་རྩ་འོག་ཤ་ཆད་པ་འདྲ། །རླུང་གི་འཆི་རྩ་བཅུ་ཐིག་ཁ་བུན་འདྲ། །ཁྲག་གི་འཆི་རྩ་གླང་པོའི་ཁ་ཆུ་འདྲ། །བད་ཀན་འཆི་རྩ་རེ་བ་ཆུར་བཅུག་འདྲ། །དམུ་ཆུའི་འཆི་རྩ་རྟ་རྔ་སྒྲིམ་པ་འདྲ། །སྐྲན་གྱི་འཆི་རྩ་དར་པོ་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ། །ལྷོག་པའི་འཆི་རྩ་གཏོར་{སྟོང་གཏོར་འང་}བ་ལྟ་བུའོ། །མཆིལ་པས་རྒུན་བུ་ཐུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །དགོ་བ་གྱེན་ལ་འཛེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །རེ་བ་ཆུར་བཅུག་གཤལ་{ལྕམ་འང། སྒྲིལ་མའང་།}ལ་བཏགས་པ་དང་། །སྲིན་མོ་དུས་པའི་མཆི་མ་དྲ་བ་དང་། །ཁང་རུལ་ཞིག་པའི་ཐེགས་པ་འདྲ་བ་དང་། །དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་འཆི་ལྟས་རྩ་ཡིན་ ནོ། །ཁྱད་པར་མི་ནོར་རྩ་ལ་འདི་ལྟར་བརྟགས། །བླ་རྩ་མེད་ན་ནད་མེད་ཡིན་ཡང་འཆི། །སྡོད་གསུམ་ཕྱུང་ན་ནོར་ལ་གོད་ཁ་འོངས། །རེས་འཇོག་བྱུང་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི། །སྙིང་རྩ་མེད་ན་ཞག་བཞི་དག་ན་ངན། །གློ་རྩ་མེད་ན་བཅུ་གསུམ་དག་ན་ངན། །མཁལ་རྩ་མེད་ན་ཁང་པ་མེ་ཡིས་འཚིག །མཚེར་རྩ་མེད་ན་ཉེ་དུ་བརླག་སྟེ་འགྲོ། །གདོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྩ་ནི་ངོ་མི་རྟག །དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ནད་ཅན་ནད་མེད་དང་། །གང་ལས་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི་ཞལ་ལས་དྲིས། །མི་ཡི་ཚེ་རྩ་མཁལ་མ་ཁྲག་འདྲེས་རྩ། །ལོ་གསུམ་དག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་སུ་འདོད། །མཁལ་རྩ་སྟོར་ལ་སྙིང་རྩ་ལན་གསུམ་འཕར། །གླིང་བཞི་ཕ་རོལ་རྟགས་སུ་འདོད་པའོ། །སྙིང་རྩ་སྟོར་ནས་རླུང་རྩའི་སྡོད་བཞིན་དུ། །ངེས་མེད་འཇོག་པས་ཡང་ཡང་འཕར་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་འཕོ་འཆུག་སྐྱས་ཀྱི་རྩ་རུ་འདོད། །རླུང་དང་{ཤུབ་འང་།} ཆུ་བའི་འོག་ཏུ་སྟོར་དྷོ་འཚོར། ཏེ་འཆོལ། །རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ན་གྲངས་ལ་ངེས་མེད་འཁྲུལ། །ཞང་པོ་ཞང་ཉེ་ལོ་གཅིག་ཚུན་དུ་འཕུང་། །དེ་སོགས་རྩ་མདོ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟ། །གློ་ནད་ཅན་ལ་མཚེར་རྩ་མེད་ན་འཆི། །བད་ཀན་ཅན་ལ་རླུང་རྩ་སྡོད་ན་འཆི། །རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་བསྐྱོད་ན་འཆི། །ནད་མ་གྲོལ་བར་ནད་རྩ་གྲོལ་ན་འཆི། །གདགས་སྲིབ་ལོག་ན་ཉི་མ་གསུམ་ན་འཆི། །ཆད་ནས་ འདྲིང་ན་ཉི་མ་གསུམ་ན་འཆི། །འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་ན་ཞག་གཅིག་དག་ན་འཆི། །རྩ་མགོ་སངས་ནས་ནད་མེད་རྩ་འདྲ་ལ། །སྐབས་སུ་རེས་འཇོག་བྱེད་ན་གཉེན་ལ་སྡོད། །སྙིང་རྩ་མི་བདེ་གཞན་རྣམས་སངས་པ་ན། །ནོར་ལ་ཆགས་པའི་རྩ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཆི་ཆུའི་འགྱུར་ལྡོག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །རླུང་ཅན་ཆུ་ལ་མེ་འོད་ཆགས་ན་འཆི། །བད་ཀན་ཆུ་ལ་ཁྲག་ཏུ་བྱུང་ན་འཆི། །ཁྲག་ཅན་ཆུ་ནི་སོལ་ཁུ་འདྲ་ན་འཆི། །དམུ་ཆུའི་ཆུ་ནི་སྐྲན་ཆུ་འདྲ་ན་འཆི། །ཚ་བ་གྲང་བར་ལོག་ན་མྱུར་དུ་འཆི། །གྲང་བ་ཚ་བར་མྱུར་དུ་ལོག་ན་འཆི། །རྩ་ཆུ་གཉིས་པོ་གདགས་སྲིབ་{ཚ་ལྡང་འདྲ།}ལོག་ན་འཆི། །ལོ་འདབ་མར་ནག་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་ན། །ནད་རིགས་གང་མ་བྱུང་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར། །འཁྲུགས་པའི་ཆུ་ནི་དྲི་མ་སངས་ན་འཆི། །གསལ་དང་མདངས་ལྡན་རླུངས་མེད་དོན་དང་སྣོད། །ཡང་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དོན་ཁྲག་གསལ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཁྲག་གི་འཆི་ལྟས་ཡིན། །ཕྱི་ཡུལ་མིག་ཉམས་དང་གར་ཡང་{རྟགས་མི་ཤེས།}མི་འོང་། །སྐོམ་དང་དབང་པོ་འགྲིབ་དེ་སྤྱི་རུ་འདོད། །ཚད་པའི་རྟགས་སུ་སོ་དམར་མགོ་མིག་འཁྱོགས། །ཁ་སྐམ་ཕྱི་བལྟས་རླུང་རྒོད་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །མིག་དམར་མཆུ་དང་གདོང་དམར་རྡུལ་དྲེག་ ཆགས། །རླུང་ལ་འཆི་རྐྱེན་གསོ་རྐྱེན་བརྟག་པ་བདེ། །མི་ནོར་རྟགས་སུ་དར་རྩ་ཆེན་བསྐྱོད་པ་འདྲ། །མཁྲིས་པའི་འཆི་ལྟས་དང་ག་འགགས་པ་དང་། །སུར་ཡར་གྱུར་ནས་ལུད་པ་དབུགས་མི་བདེ། །ཁྲག་དང་གཉན་ནི་བཅོས་མ་ཚུད་ན་འཆི། །ཚད་རྙིང་གཏིང་དུ་བྱིང་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་། །བྱང་ཁོག་ནང་ནས་བྱིའུ་སྐད་འདོན་ན་འཆི། །སྐྲན་ནད་ཟུག་གཟེར་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ན་འཆི། །དམུ་ཆུའི་འཆི་ལྟས་རྫོང་དྲུག་ཤོར་ན་འཆི། །བད་ཀན་འཆི་ལྟས་ཁྲག་མཚོ་རྡོལ་ན་འཆི། །འཆི་བའི་ཁྲག་ནི་ཁུ་བ་དང་ནི་མཁྲིས་ཁུ་འདྲ། །སྐྲན་ནི་གཏར་ཀ་མ་ཐེབས་སྨན་མི་ལེན། །འགྲུལ་གྱིས་སློང་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་ཁྲག་དང་རྣམ་བཞི་ལ། །མི་འདོད་རྟགས་རྣམས་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །འཆི་དུས་བཏབ་ལ་ནད་འདི་དོར་བ་གཅེས། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་རྟགས་རྣམས་མ་ཤར་ཞིང་། །རྩ་དང་ཆུ་ལ་སྐྱེད་ཐོན་ཕྱི་ཡུལ་དུ། །ནད་དང་བྲལ་བའི་མངོན་རྟགས་རིམ་གསལ་ན། །བཅོས་ཀྱིས་ནད་སེལ་རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར། །བདག་གིས་ངོས་འཛིན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་འདི་བརྩམས་པས། །སྲིད་པར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ། །མི་མཐུན་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་ཐར་བ་དང་། །བླ་མེད་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་ནད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ། ལུང་དང་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་མགོན་པོ་དེའི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་མཛེས་བྱེད་ཆུ་ཡོས་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཉིས་ལ་ནགས་ཆུང་མའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ལས་དཔེ་བཤུ་བྱས། སླར་ཐུན་མོང་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་སྐོར་གཉིས་ཀ་དཔེ་བཤུ་གྲུབ་པ་འདི་རང་ལ་མཁོ་སྤྱད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་མི་སྤེལ་མི་སྟོན་ཏེ་གཞུང་གི་བཀའ་འདྲ་མིན་དུ་བསླད་དོགས་པས་རེ་ཤིག་རང་དོན་བྱ། སླར་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིག །མངྒ་ལམ། ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་ལས་ངོས་འཛིན་མན་ངག་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག
Chinese
错谬！区分人和非人的征兆是，排泄物稀薄、断断续续。 用网过滤，像水草的汁液。 外在表现为腹胀、食欲不振， 呕吐、腹泻，以及阴茎肿胀。 区分人和非人的征兆是，腐烂的食物会造成伤害， 饥饿和饱腹时都会生病。 对此，要给予开水、酒、碱。 行为上，要亲近草地、田地和干燥的土地。 药物方面，要依赖钟喜灰药。 用菖蒲灰和盐来帮助消化新食物。 这样就能从障碍疾病中完全解脱。 这是贤者隆和具吉祥的帕科所说。 贤者对疾病的诊断有三种：外在、内在。 又哭又笑，肌肉抽搐，口齿不清， 手脚抽搐，在八个节日时发病， 身体向右弯曲或向左蜷缩，黑白脉络断裂{也有解释}。 后颈、前额、眼球都会转动。 风煞、似风、风秘等都会加重。 血液方面，血煞、血沉、血脉都会加重。 与风结合时，会颤抖和移动。 水煞像水一样涌动和沸腾。 与黏液结合时，水会变得清澈、浑浊和浓稠。 土和水混合，不干净，腹泻，像战斗一样。 水和火混合，像花缎一样。 山羊、绵羊混合，是脾脏和肝脏的疾病。 如果发生在重要部位，会因无法治疗而死亡。 盗贼星宿会在许多人的脸上显现。 会将疾病的根源隐藏在下面。 有些人会因此而患上麻风病而死亡。 要像秘诀一样进行普遍治疗和特殊治疗。 将五种秘密药物与各自的症状结合起来。 观修各自的忿怒本尊护轮。 为了不变，要佩戴毒血轮。 ༈ 针对这种有獠牙的毒刺疾病， 先服用催吐药，然后分别进行检查。 检查发病的时间 和狗的颜色， 以及各种特殊的药物，要用金勺子观察。 因为担心内容过多，所以没有在这里写出来。 妇科疾病的脉象是水脉， 缓慢、坚硬、肿胀、难以流动， 仔细检查，会发现末端脉象萎缩且延长。 如果产生子宫热，血热会像火焰一样燃烧。 如果进入子宫肿瘤，就像消化不良一样。 仔细检查，会发现脉搏比其他脉搏低。 妇科疾病的液体是不确定的，在子宫里， 会有腐烂、肿胀、浑浊和各种颜色。 妇科疾病的外在表现是口干、身体虚弱， 从子宫里会发出血液、脓液、水、黏液和风的声音。 尿液发青，身体发热，脉搏麻木， 口干
English
Mistake! The signs of distinguishing between human and non-human are that the excrement is thin and intermittent. If filtered with a net, it is like the juice of aquatic plants. External manifestations include abdominal distension and loss of appetite, Vomiting, diarrhea, and swelling of the penis. The signs of distinguishing between human and non-human are that rotten food can cause harm, Illness occurs both when hungry and full. For this, give boiled water, boiled wine, and alkali. In behavior, be close to grasslands, fields, and dry land. In terms of medicine, rely on Zhongxi ash medicine. Use calamus ash and salt to help digest new food. In this way, one can be completely liberated from obstructive diseases. This is what the wise Long and the auspicious Pakol said. The wise one's diagnosis of diseases has three aspects: external, internal. Crying and laughing, muscle twitching, slurred speech, Convulsions in the hands and feet, onset during the eight festivals, The body bends to the right or curls to the left, black and white pulses are broken {also interpreted}. The back of the neck, forehead, and eyeballs will rotate. Wind sha, wind-like, and wind secret all worsen. In terms of blood, blood sha, blood stagnation, and blood vessels all worsen. When combined with wind, it will tremble and move. Water sha surges and boils like water. When combined with phlegm, the water becomes clear, turbid, and thick. Soil and water are mixed, unclean, diarrhea, like a battle. Water and fire are mixed, like brocade. Goat and sheep are mixed, it is a disease of the spleen and liver. If it occurs in important parts, it will die due to inability to treat. The thief constellation appears on the faces of many people. It hides the root of the disease underneath. Some people will die from leprosy because of this. Universal treatment and special treatment should be carried out like a secret. Combine the five secret medicines with their respective symptoms. Meditate on the wrathful deity protection wheel separately. In order to be unchanging, wear the poison blood wheel. ༈ For this disease of fanged poisonous thorns, First take emetic medicine, and then check separately. Check the time of onset and the color of the dog, and various special medicines, observe with a golden spoon. Because of the fear of too much content, it is not written here. The pulse of gynecological diseases is the water pulse, Slow, hard, swollen, and difficult to flow, If you check carefully, you will find that the end pulse is atrophied and elongated. If uterine fever occurs, blood fever will burn like a flame. If a uterine tumor enters, it is like indigestion. If you check carefully, you will find that the pulse is lower than other pulses. The fluid of gynecological diseases is uncertain, in the uterus, There will be rot, swelling, turbidity, and various colors. The external manifestations of gynecological diseases are dry mouth and weak body, From the uterus, there will be sounds of blood, pus, water, mucus, and wind. The urine turns blue, the body feels hot, the pulse is numb, Dry mouth
Chinese
臀部、腰部和肾脏，如果深处蔓延，则口干、身体肿胀，形成牙垢。子宫内生风，口中有尿味。有些人因水肿或稀薄而变成那样。这些被认为是妇科疾病的常见症状。妇科疾病之后，会有痨病和血液疾病的基础。子宫疾病、妊娠疾病、妇女并发症四种。子宫扭曲、子宫出血、子宫风、子宫腐烂。未击中目标等，被认为是十三种。这些疾病的各种症状，无论母子大小，都用长寿丸来治疗。还有，各种混合性疾病的症状及其治疗方法，都已记录在母子合编的纸卷中了。如果无法识别，就不知道治疗方法。仔细检查，明确本质后，对各种疾病进行良好的治疗。如果不了解本质而进行盲目治疗，会给自己和他人带来毁灭，出现各种不希望发生的事情。因此，应该在死亡时进行占卜并避免。死亡时进行检查，包括脉搏、尿液和外部环境三个方面。脉搏上有死亡停留的固定数字。用三根手指交替按压。如果仔细检查，在数字七上，停留三次，则被认为是死亡脉搏。再次按压，在十三之上停留三次。这也是快速的死亡脉搏。在二十一之上停留三次，被称为夺命的死亡脉搏。热病的死亡脉搏像下面肉断了一样。风病的死亡脉搏像十滴水珠散开一样。血病的死亡脉搏像大象的口水一样。黏液病的死亡脉搏像水中的芦苇一样。腹水的死亡脉搏像拧马尾一样。肿瘤的死亡脉搏像风吹动的绸缎一样。脓肿的死亡脉搏像被抛弃的东西一样。唾液像葡萄吐出来一样，像山羊向上攀登一样，像水中的芦苇被冲走一样，像魔女经期的眼泪一样，像破旧房屋的碎片一样。这些都是常见的死亡预兆脉搏。特别是，人和财产的脉搏要这样检查。如果没有命脉，即使没有疾病也会死亡。如果抽出三次停留，财产会有损失。如果交替出现，孩子和妻子会死亡。如果没有心脉，四天内会有不祥。如果没有肺脉，十三天内会有不祥。如果没有肾脉，房屋会被火烧毁。如果没有脾脉，亲戚会失散。