Tibetan
ཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲེལ་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཟེར་སྲ་ལ་ ཟླུམ་པས་བསྐོར་བ། རྐང་བརྒྱད་བཞོག་དབྱིབས་མཛུབ་མོའི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་ལག་པའི་འཛིན་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཅིག་ཤོས་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་རིམ་བཞིན། རུས་མགོ་ལ་ཟུག་པ་དང་། ཤ་རྔམ་འཐུག་པོའི་སྟེང་གི་རུས་པ་དང་། ཤ་རྔམ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་རུས་པ་དང་། ཤ་རུས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ལུས་པའི་ཟུག་རྔུ་ལ་སྦྱོར། གང་ལྟར་གྱི་སྦུབས་ཐུར་གྱི་ནང་ན་ལྕགས་སྐམ་སྲ་བས་བསྡོམས་པ་འདམ་བུའི་མཆུ་སྟེ་གཏིང་རིང་པོར་སྦྱར། ཙུ་མོ་ཏི་སྟེ་འཇབ་ཙེ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུ་སོ་རྣོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་སྲིབ་ངོས་༤ ལེའུའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཆ་བྱད་ནད་དང་གང་མཁོ་སྤྱད། གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་ལྕེ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཧྲཱིཿཐེལ་རྒྱག་པའི། ཏེལ་པ་ནང་དུ་ཧྲཱིཿགྱོང་བརྐོས། སྨན་ཐུར་དང་ཁ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། རིན་ཆེན་བསེགས་བརྡར། མིག་སྨན་འདེབས་ཐུར། མིག་སྒོར་རྩ་མི་འགྱུར་བའི་རྩེགས་གདན། མིག་ཏུ་སྒོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཏེལ་གདན་མིག་གསུམ་པ། སྨན་ཁྱེམ་གསོ་དཔྱད་རང་ལུགས་ཀྱི་ལུག་ཉིའི་སྒྲིབ་ཤིང་དང་སྦྲགས་པའི་རི་བོང་རྐང་པ་གཤིབ་པའམ་ཡུ་པར་ཕག་ཟེ་སོགས་ཀྱི་སྨན་འཕྱག །སྨན་ཚགས་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྡེབ་༤ པའི་ཉིན་ཕྲེང་༤ ནང་།གསོ་སླ་གསོ་དཀའ་གསོ་ཙམ་སྤང་བ་བཞི། །ཞེས་པ། ཚུལ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསོ་རིག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལྟ་བུ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཞལ་ད་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་ དམན་པའམ། ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་མགོ་འཐོམ་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཁ་སྐྱེད་ལམ་ལས་བསླངས་པའི་གདམས་པ་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྐྱེ་བོ་བློ་མིག་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་རྒུར་འཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་ལས། དངོས་དོན་དྲང་པོ་ལ་ཇི་བཞིན་རྟེན་པ་ཉུང་བས་རྨོངས་པ་དང་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འབྲང་གི་དཔེས། འཇིག་རྟེན་ན་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་སྨན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཕྲའུ་ལ་བརྟེན་ནས་དོར། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ། སྟེས་དབང་གི་ནད་རེ་གཉིས་བསོས་པ་ལ་གྲགས་པར་སྒྲོན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས། གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་འགྲོ་དོན་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བས་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པ་སྟེ། གྲགས་པ་དོན་གཉེར་ཁོ་ནའི་དབང་མིན་ཀྱང་ནང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ཕྱིའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞུང་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའོ། ༈ །སྨན་པ་མཁས་པའི་སྟེགས་ལ་འཛེགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི། སྨན་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། མཁས་པའི་སྟེགས་ཞེས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའང་ཟེར། མཁས་པ་མང་པོའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའང་ཟེར། མཁས་པ་བརྟེན་པའང་ཟེར། མདོར་ན་མི་མཁས་པའི་མུན་ཐིབ་མི་གཙང་གི་ཁྲོད་ལས་འདས་ཏེ། གསོ་བྱ་དང་གཉེན་པོ་འཕྲོད་པའི་མཁས་པར་གྲགས་པའི་སྟེགས་ལ་དང་། བཀུར་བར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁས་པའི་གནས་ལ་སོན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གཏམ་མིན་པར་གང་ལ་མཁས་བྱའི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ་སོར་རང་བཟོ་སྤང་བའི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཟོའི་ཟོལ་སྤང་ནས་ལག་ལེན་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ཐེབས་པའམ་ལག་འབྲས་གཙང་བའོ། །སྨན་ནི་ཐང་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་དང་། སྐྱེ་སར་སྐྱེས་པ་དང་སོ་མ་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན། གཙོ་འཁོར་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རོ་ནུས་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་ནད་དང་ངེས་པར་འཕྲོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ནད་གཡོག་སྒྲིན་པས་གནང་བཀག་སོགས་དུས་ལས་མི་འདའ་བ། བརྩེ་བས་ནད་པ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བས་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཚད་དང་དུས་སུ་འཇོལ་ཉོག་མི་ཤོར་བར་དོན་བཞིན་བྱེད་ནུས་པ། བློ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པས་བསྒོ་བ་ཤེས་པའོ། ༈ །ལྡེབ༤་༡ ནང་ཉིན་ཕྲེང་པ༤འི་ནང་། ནད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏང་ཚུལ་བཅུ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དེ་ཟས་མ་ཟོས་གོང་ཐོ་རེངས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆུ་ཅུང་ཕྲི་ནས་མེ་རླུང་སྤར་པའི་རྩུབ་ནུས་ཆེ་བའི་དུས་དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་ཞེས་ཟེར་དེ་དུས་བཏང་། ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པར་ཕན་པའི་སྨན་ཉིད་བྱེད་ཟས་མ་ཟོས་པའི་སྔོན་ ལ་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་ཟས་ཟོས་ན་སྨན་ནུས་སྨད་དུ་འབབ་ཤས་ཆེ། མེ་མཉམ་སོགས་བར་གྱི་ནད་ལ་ཟས་ཕྱེད་ཟོས་ཕྱེད་མ་ཟོས་པའི་བར་དུ་སྨན་འཐུང་། ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལ་ཉིན་ཕྱེད་དམ་དགོང་མོའི་དུས། བཟའ་བཏུང་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་སྟེ་མཐར་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ནད་ལ་ཟས་ཁམ་རེ་དང་སྨན་ཐུན་ཆུང་རེ་སྤེལ་མར་ཟ་བ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། ཟས་ཞུ་སྨན་ཞུ་ཟས་འཐབ་པའི་ཟས་ཀྱི་བར་ཏེ། སྔ་མ་ཞུ་ཕྱི་མ་མ་ཟོས་པའི་བར་རོ། །དབུགས་མི་བདེ་ལུད་སོགས་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནི་ཟས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དུས་མེད་དུ་ཙེ་གུར་ཏེ་ཐུན་ཆུང་དུ་ཡང་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ནམ་དྲན་བརྒྱུད་པའོ། །ཡིད་འཆུས་སོགས་འགའ་ལ་ཟས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟས་ལ་བསྲེས་ནས་སོ། །སྒྱིག་བུ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཟས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་མ་ཐག་པར་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་ཟས་སྨན་གྱིས་བཏུམ་པ་མནན་ཚུལ་དུའོ། །ནམ་ཚོང་ཡན་ལ་ཉལ་ཁ་ཟས་ཞུའམ་མ་ཞུ་བར་བཏང་ངོ་། ༈ །ལྡེབ༤༡་སྲིབ་ཕྲེང་༣ ནང་། རང་གནས་གསོག་ཅིང་རིང་སྡོད་ཤུགས་མི་ཕྱིན། །ཞེས་པ་ནི། མ་ཞུར་བཅས་པ་ནི། ནད་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་རང་རོ་མ་ཞི་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཟུངས་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ནས་རྐྱང་བ། ཁོ་རང་ཞི་ན་ལོགས་སུ་དེའི་རྩ་བ་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུའམ་རྩ་བ་ཞེས་པ། ནད་དུ་ནད་རྟེན་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། གཞན་དུ་ནད་གང་ལའང་ཟས་སོགས་དང་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། དཔེར་ན་མཁྲིས་པ་རྐྱང་པ་འཕེལ་བ་ལ། མཁྲིས་སྨན་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་ཞི་ནུས་ལ། མཁྲིས་གནས་མ་ཞུ་བའི་ཁྲག་དང་ཟས་ངན་བབས་པ་རྣམས། དེ་མ་རྟེན་པར་མཁྲིས་པ་མི་ཞིའོ། །རང་རྒྱུད་པ་དེ་ལའང་། རང་གིས་ཚད་ལས་ཐལ་ཏེ་གཞན་དབང་བསླང་འོང་བས་གཉིས་ཀ་གལ་གང་ཆེ་བཅོས་སོ། ༈ །ལྡེབ་ཞེ་དྲུག་པའི་སྲིབ་ངོས༥་ལེའུ་སོ་གཅིག་པའི་ནང་། རིག་པའི་གནས་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཞེས་པའི་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་རང་འགྲེལ་དུ། རོལ་༡ མོ་འཁྲིག་ཐབ༢ ས་འཚོ་ཚིས་༣ གྲང༤ས་དང་སྒྲ༥། ག༦སོ་དཔྱད་༧ ཆོས་ལུགས་༨ བ༩ཟོ་འཕོང་གཏན་ཚིགས༡༠་དང་། རྣལ་འབྱོར ༡༡་ཐོས་པ༡༢་དྲན་པ ༡༣་སྐར༡༤་མའི་དཔྱད། རྩིས༡༥་མ༡༦ག་འཁྲུལ་འཁོར ༡༧་སྔ་རབས༡༨་སྔོན་བྱུང་རིག འདི་དག་རིག་པའི་གནས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །ལྡེབ་ཞེ་བདུན་པའི་སྲིབ་ངོས་༥ལེའུ་སོ་གཅིག་པའི་ནང་། གནང་རིགས་རྗེས་སྦྱངས་ལས་གོམས་འགྲོ་བའི་གཉེན། །ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གནང་རིགས་ནི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པས་ལུང་གི་ཉེ་བར་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དག་གི་དུས། བླ་སྨན་ཆེ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གདུང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའང་ཟེར། དྲང་སྲོང་གི་གདུང་འཚོབ་བའི་བཀའ་གནང་བར་རིགས་ པའམ། དོན་གྱིས་གནང་བར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སྦྱངས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གསོ་དཔྱད་ལ་ཐོས་བསམ་གོམས་པ་དག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱངས་བས་གཞུང་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐུ་ལས་གསོ་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་གོམས་གཞུང་གི་ཐོས་བསམ་གོང་མ་ལྟར་རྒྱ་མི་ཆེ་ཡང་། རིག་གནས་གསོ་རིག་གི་ལས་ལ་གོམས་པས་ནད་དང་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བའི་གཉེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཟས་ནོར་གྱི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཚོང་ཟོང་ལ་འགྲིམ་པའི་སྨན་ངོ་རེ་གཉིས་དངོས་བརྒྱུད་དུ་ཤེས་པའི་ཁུར་གཅིག་འཛིན་པ་སྨན་པའི་ཆ་གཟུང་བ་དག་ནི། ནད་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་པས། ལག་ཁྲལ་ཙམ་དུ་ཅི་དྲན་གང་དྲན་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་ལ་མི་ཕན་པར་མ་ཟད་ལོག་སྦྱོར་གྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གཤེད་མ་དངོས་སོ་དེ་སྤང་ངོ་། ༈ །ལྡེབ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་སྲིབ་ངོས་ལེའུ་སོ་གཅིག་པ༡འི་ནང་། སྨན་པའི་ལས་ལ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། འདི་སྨན་ཁོ་ན་ལས་དངོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མིན་ཞེས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལས་སྦས་དོན་དུ་ལྟ་བ་དངོས་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་གསོ་རིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བས་དེ་བས་ཆེ་མེད་པ་ཞིག་ཉིད་ན། དེ་རྣམ་བྱང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མཛད་པ་གང་ཞིག་ ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་དང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། ཞི་བ་ལྷས། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ནད་པ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དེ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ངེས་པར་ཚང་ན་དེ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བསྟན་པ་མི་འགལ་ཏེ་འདི་དང་འབྲེལ་བས་དབང་ཟབ་མོའི་ནུས་པ་བཞག་ནས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་ན་འདི་ཙམ་སྐབས་སུ་མི་འབབ་པ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་དང་ཀུན་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲས། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་བྲལ་ད
Chinese
所有的医疗器械，都在连接处以雍仲符号的中心为钉，坚固且 圆形环绕。八棱形，粗细如手指，根部手持处呈铁钩状，依次系有环。用于刺入骨头，以及厚肉上的骨头，和少许肉上的骨头，以及留在肉骨之间的刺痛。无论如何，在管状的内部，用坚硬的铁杆固定，像芦苇的喙一样，深深地插入。祖母蒂，像细小的镊子一样，具有锋利的牙齿。其阴面第四章末尾。如此，器械应根据疾病和所需使用。此外，用于在儿童舌头上盖藏红花的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）印章。印章内部刻有ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）。还有药勺和口木等，以及宝石的研磨器，眼药的涂抹器，眼圈不变形的垫圈，眼睛四门等的印章垫，三眼。药袋，以及结合了医疗自身规律的羊皮遮光板和并排的兔腿或柳树皮、猪鬃等的药刷。以及药筛等一切所需的用具都应准备齐全。 ༈。第二十五章第四页第四行中，“易治、难治、可治、应舍弃四种。”这句话的意思是：这种方式是正直的仙人持明者，如同慈爱的父亲一般，对医学的传承者，如同儿子一般，给予呼吸的口诀。也就是说，对于智慧 低下或初学者等感到困惑的人，务必给予开示，从歧途引回正路的诀窍，以及直接讲述的观察方法。对于如同盲人般的众生，与其追随用方法引导至所欲之境，不如依止正直的真相，因为依止者甚少，如同愚昧和羊群般一个跟一个。世间上大多数自诩为精通经典的医生，也因为细微的错误而放弃。对于一无所知，偶然治愈一两种疾病就广为宣扬的人，以及像这样唯一致力于利益众生的正直仙人持明者的传承者，也会变得利益众生甚少，因此这种方法和缘起的形态是非常正确的。不要只受名声利益的驱使。
English
All medical instruments should be firmly fixed at the center of the Yungdrung symbol at the connection point, surrounded by a round shape. The base, shaped like an eight-sided column, about the thickness of a finger, has a hook-shaped handle with rings attached in sequence. It is used to pierce bones, as well as bones on thick flesh, bones on a little flesh, and the stinging pain remaining between flesh and bone. In any case, the inside of the tubular instrument is fixed with a hard iron rod, deeply inserted like the beak of a reed. Tsumoti, like a small pair of tweezers, possesses sharp teeth. The end of the fourth chapter on its shaded side. Thus, instruments should be used according to the disease and need. In addition, a saffron ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: seed syllable) seal is applied to the tongues of children. The ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: seed syllable) is carved into the seal. There are also medicine spoons and mouth sticks, as well as gemstone grinders, eye medicine applicators, non-deforming eye ring washers, seal pads for the four doors of the eyes, and three eyes. Medicine bags, and rabbit legs placed side by side with sheepskin shades and willow bark, pig bristles, etc., combined with the inherent laws of medical treatment, are used as medicine brushes. And all the necessary utensils such as medicine sieves should be fully prepared. ༈. In the twenty-fifth chapter, page 4, line 4, "Four types: easy to cure, difficult to cure, curable, and should be abandoned." This means that this method is for the righteous vidyadharas, like loving fathers, to give the breath of instruction to the successors of medicine, like sons. That is, for those who are confused, such as those with low intelligence or beginners, it is essential to give guidance, the key to leading them back from the wrong path, and the methods of observation that are directly explained. For beings like the blind, instead of following methods to lead them to their desires, it is better to rely on the upright truth, because there are few who rely on it, like ignorance and a flock of sheep following one another. Most doctors in the world who claim to be proficient in the scriptures also abandon them due to minor errors. For those who know nothing, and who accidentally cure one or two diseases and are widely proclaimed, and for the successors of the righteous vidyadharas who are solely dedicated to benefiting beings in this way, the benefit to beings will also become small, so this method and the form of interdependence are very correct. Do not be driven only by the pursuit of fame and gain.
Chinese
然而，即使内心思想完全纯洁，如果精通外在方法，也能引导众生，这种说法不仅在这部论著中广为人知，而且在所有佛经和论典中都广为人知。༈ །“登上医术大师的宝座”等等，指的是医术的四个分支。所谓“大师的宝座”，也指获得大师的地位，也指在众多大师中出类拔萃，也指依靠大师。总之，就是超越了非大师的黑暗和不洁，登上了被誉为能调和治疗对象和对治方法的大师的宝座，以及达到了值得尊敬的功德大师的地位。 这些也不是空话，而是指具备能辨别所精通的论著的词句含义的细微差别的智慧，以及具备对这些论著的行事仪轨，不自作主张，具有见传承未断绝的口诀，并且即使懂得了这些，也能摒弃自作主张的虚假，将行事仪轨如论著般标准地运用，从而获得实践的成果或纯洁的实践结果。药物是指汤药、散剂等多种形式的仪轨都能在实践中运用，以及在适宜的地方生长，具有新旧苏摩等功德，具备主药和辅药等所有药物，从而圆满具足。通过味道、效能和作用，将药物的大小比例等与疾病完全相适应地调配。照顾病人的人要精明，对于允许和禁止等不超越时限，以慈爱之心照顾病人，保持高度清洁，从而使药物等在数量和时间上不发生混淆，能够如实地发挥作用。具备智慧的医生要懂得教诲。༈ །第4页第1行，第4个日鬘中说：“与疾病相结合而服用，分为十种方式。”这是指，对于痰湿聚集的强盛疾病有益的药物，在未进食之前，黎明时分，身体的土水成分稍微减少，火风升腾，粗猛效能增大的时候，被称为“小苏”，就在那个时候服用。对于泻药等有益的药物，要在未进食之前服用，之后再进食，这样药物的效能更容易向下流动。对于火热平衡等中间的疾病，在进食一半未进食一半的时候服药。对于遍行等疾病，在中午或傍晚时分，在食用食物之后，也就是最后食用。对于命勤等风病，每吃一口食物，服用一小份药物。