Tibetan
་ཤེས་ཆེ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བའི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མར་བཞག །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །བརྡའ་ཙམ་སྒོ་ནས་བཞག་མོད་ཀྱི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་གི། །ངོ་བོར་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ཡུལ། །སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཆ། །དེ་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་བཞག་ནི། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་རིག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གི། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕུང་པོ་དགག་བྱ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱིས། །བཅད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལས། །འདས་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་ཡི། །ཚུལ་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ། །སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ། ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་མངའ་བ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་སོགས་དང་། །ཐ་དད་དང་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས། །རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ན། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ལས་འདས་པའི། །སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་དམ་པའི་དོན། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་མེད་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་བསམ་མིན་བྱེད་པོ་ལྟར། །སུ་ཡིས་རྟོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མེད་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཡིས། །རབ་དྲང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངེས་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་དག །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཟིན་པར། །བྱེད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེ
Chinese
大智慧。 有无是与非等等， 四边戏论皆寂灭， 圣者等持之智慧。 置于双运果位之中观， 不堕入二谛之边。 于此以后得智慧， 称之为显空双运。 虽仅以名言方式安立， 然于等持大智慧前， 显现与空性及双运， 于自性中无有可指。 显现是名言量之境， 空性是胜义理智之境， 双运是二者混杂之分。 彼等皆是言语分别之境故， 超越彼之等持乃是， 各自自性之智慧。 有相无相等等亦是， 如是智慧所不能及。 是故如是交替式， 修持二谛即是智慧， 何时无有交替之时， 获得双运智慧之刹那， 蕴等破斥之分析， 断除之无遮单空性， 超越彼而阻断与破斥， 不显现各自之体性。 显现分与方便之相， 具足一切殊胜之， 空性大离戏论与， 俱生大印等等。 具足众多名称之异名， 以是超心智慧之故， 他之分别不能思及。 彼非言语分别之境故， 非为无遮非不遮等， 以及他异与显空等， 无有类别之界限， 以离广狭偏颇之故， 虽超越有无之承许， 然诶avam（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）融入双运之， 自生智慧无处显现。 如是超越承许之， 离增损之殊胜义， 界智无合离之体性， 欲使此无有能指能言。 然如非思之作者般， 非由谁亦不能证悟， 以无垢智慧分析之， 极正直各自自证之， 由后所得之智慧之， 定解法之明灯乃是， 远离疑惑黑暗之光明， 以有现量显现之故。 经道方便与智慧二者， 一者为一者所摄持， 于此方便智慧即是， 不离证悟串习之自性。 离戏论大中观与， 光明大圆满二者， 义一名称之异名， 无有胜彼之见解。
English
Great wisdom. Existence, non-existence, is, isn't, and so on, All the elaborations of the four extremes are completely pacified, The very wisdom of the noble equipoise. It is placed as the central view of the fruition of union. Not falling to the side of the two truths, Upon that, with subsequent wisdom, It is said to unite appearance and emptiness. Although it is established merely through the door of convention, In the face of the great wisdom of equipoise, Appearance, emptiness, and union, Are not specifically present in their essence. Appearance is the realm of valid cognition of convention, Emptiness is the realm of analytical ultimate truth, Union is the aspect of the mixture of those two. Since those are the realms of words and thoughts, The equipoise that transcends that, Is merely the wisdom of each individual. With appearance, without appearance, and so on, Likewise, it is not accomplished by intelligence. Therefore, as long as there is alternation, Meditating on the two truths is wisdom, When there is no alternation, At the moment of attaining the wisdom of union, The analysis that refutes the aggregates, From the mere emptiness of negation that is cut off, Having transcended that, the obstruction and the object of negation, Do not appear separately in their nature. The appearance aspect has the aspect of skillful means, Endowed with all supreme qualities, Emptiness, the great freedom from elaboration, and, Coemergent great seal, and so on. Having many different names, Since it is wisdom beyond mind, It cannot be conceived by other thoughts. Since that is not the realm of words and thoughts, It is not a non-affirming negation, a non-negation, and so on, And difference and appearance-emptiness, and so on, There is no division into categories, Since it is free from limitation and partiality, Although it transcends the acceptance of existence and non-existence, The self-arisen wisdom of evam (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是) entering into union is an appearance without a place. Thus, the ultimate meaning that transcends acceptance, Free from imputation and denigration, The nature of the indivisibility of space and awareness, It is considered that there is no designation or expression for this. However, like an agent who does not think, It is not that it is not realized by anyone, By analyzing with stainless awareness, The most upright, self-knowing of each individual, The lamp of certainty of the Dharma of the wisdom obtained from the aftermath, Is a light free from the darkness of doubt, Because there is manifest appearance. The sutra path, skillful means and wisdom, One is taken over by the other, Here, skillful means and wisdom are, The very nature of realizing and familiarizing without separation. The great Madhyamaka free from elaboration and, The great clear light Dzogchen, Are different names for the same meaning, There is no view superior to that.