Tibetan
ད། །གང་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་ཏུ། །འཛིན་ མེད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་གྱུར་ན། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་ཟུང་འཇུག་དོན། །དཔྱད་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད། །སྔགས་སུ་རང་གི་རིག་དབྱིངས་སུ། །ཐད་ཀར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་པ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དེས་དྲངས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གཉིས། །རྒྱུ་འབྲས་མདོ་སྔགས་ལྟ་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ནི། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་དུ་བསྔགས། །གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན་དུ་མཆིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པའི་མཐའ། །དོན་དམ་ལ་སོགས་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་དང་ནི་ཉི་ཚེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཆེ་ཕྱིར་སྐབས་སོ་སོར། །ཕྱེ་ནས་མ་ནོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །སེནྡྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན། །ཟབ་རྒྱས་དོན་ཅན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲལ་ཚེ་དྲི་བ་པོ་དེ་ཡང་། །གུས་བཅས་ངག་གིས་འདི་སྐད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་རུས་སྦལ་བཞིན། །གཞན་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས། །མ་མཐོང་རང་བཞེད་ཁྲོན་པས་དྲེགས་པའི་རོ། ། མྱང་ལྡན་བདག་ཅག་ཁེངས་པ་གཏམ་འདིས་བསྙིལ། །རོང་ཀློང་ཞེས་གྲགས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཆོས་མཛོད་མང་མངའ་བ། །དེ་སྤངས་གཞན་ལུགས་འཆིང་བུར་རེ་རྣམས་འཁྲུལ། །ཆོས་བཟང་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །བསྒྲགས་པས་མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ། །བརྟེན་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཆོས་ཚུལ་ཐོས་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་འདྲ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་གང་དེ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །མང་ཐོས་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མིན་ལ། །སྐྱེས་སྦྱང་ཟབ་ཟབ་ལྟར་སྣང་དཔྱད་པས་ཀྱང་། །མི་ཕིགས་ཟབ་དོན་ས་འོག་གཏེར་འདྲ་བ། །གང་གིས་འདི་འཛིན་བློ་ལྡན་ཉིད་དུ་ཤེས། །བློ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ནོར་བུའི་སྣོད་ཉིད་དུ། །བདག་བློ་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི། །གདམས་པའི་ལེགས་བྱས་སློང་བའི་དུས་རིག་ནས། །ཀླུ་དབང་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དགའ་བཞིན་འཐུངས། །གང་ལས་བབས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་ པར། །ངེས་རྟོགས་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀླུ་དབང་ནི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁའ་མཐའ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་ཞིང་ཟོས་པའི་བཅུད། །སྙིང་ལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཉིད་དུ། །ལེན་པའི་མཐུ་ཆེན་བློ་ལ་ཐོབ་མཛད་པའི། །ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་གུས་བཏུད་ཚེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་དེ་ལ་ཡང་། །ཟབ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ། །གོང་གི་དོན་བསྡུས་འདི་ལྟར་གདམས། །ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །བློ་གྲོས་སྣོད་བཟང་ཁོ་ནས་འཛིན། །གཞན་དུ་འབད་ཀྱང་མི་གནས་ལྟར། །འདི་ཤོང་སྣོད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །པ་ནི་དོན་དམ་སྣང་བའི་སྒོ། །ཙ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད། །ན་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །དྷཱིཿནི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ། །སྒོ་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འདྲེན་ནུས་པའི། །སྙིང་གའི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ལ། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་དཔལ་དུ་འབར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་སུ་སོན་པ་ཡི། །བློ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །ངང་གིས་ འགགས་པའི་འོད་གསལ་ཉི་མ་འཆར། །གཟུར་གནས་དཔྱོད་པ་དྲང་སྲོང་སྟེ། །ཐོལ་བྱུང་རྟོག་པ་ལྡོམ་བུ་པ། །དེ་དེས་དྲིས་ལན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཀའ་གནས་རྒྱལ་སྲིད་གྲངས་ལྡན་བཤད། །བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་བདག་འདྲ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན། །བློ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་ཀྱང་། །བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ན་བཀོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་དགའ་བཞིན་གྱིས། །མཉན་པས་དོན་
Chinese
ད། 鉴于显空轮番交替， 因无执着而脱离四边戏论。 若异于此，则唯有戏论。 然经部中双运之义， 经由分析而确定。 密咒中于自之觉性界， 经由直接体验而成就。 是故中观之名， 亦有分别分析二谛之， 智慧道之中观， 及其所引二谛一味之， 双运果之中观二者。 乃因果经咒之见。 前者是智慧分， 后者唯是智慧。 是故后者对此， 以“大”之名而赞叹。 于实相亦复如是， 有事物空性之实相， 与二谛无别之实相二者。 虽名相同然于义， 其差别犹如天地。 如是法性法界与， 空性离戏止息之边， 胜义等名虽同， 然有究竟与暂时之， 差别甚大故于各别时， 应作区分而无错谬地宣说， 如仙陀婆之语。 如是甚深之七问， 以甚深广大具义之语词， 解说之时提问者亦， 以恭敬之语如是说： 噫！犹如井中之龟， 未见他宗佛法大海之深广， 以自宗之井而自满之辈， 我等有幸者之骄慢已被此语摧毁。 荣隆（地名）之名乃文殊欢喜之舞， 于圣者心之大海中， 具足种种珍宝之法藏， 舍弃彼而希求他宗束缚者乃谬误。 具足以正法智慧作分别思择者， 恒常无有魔之障碍。 是故以正理狮子之大吼， 宣说莲生教法之自宗， 已获得对殊胜差别之确信， 并请赐予驳斥偏执傲慢之他宗， 不夺智慧宝剑之把柄， 而给予他人依凭之机会。 听闻正法如甘露之海， 甚深之义如彼之珍宝， 彼等无论处于何处皆应取之， 不应随顺表面之人。 非因多闻多语， 亦非天生学习貌似甚深之辈。
English
Da. Since appearance and emptiness alternate, Because of non-attachment and freedom from the four extremes of elaboration. If it is different from that, then it is only elaboration. However, the meaning of union in the Sutras, Is determined through analysis. In the Mantras, in the sphere of one's own awareness, It is accomplished through direct experience. Therefore, the name Madhyamaka also, Refers to the Madhyamaka of the path of wisdom, Which separately analyzes the two truths, And the Madhyamaka of the result of union, Which is brought about by it and in which the two truths are of one taste. These are the views of cause and effect, Sutra and Mantra. The former is a part of wisdom, The latter is solely wisdom. Therefore, the latter is, Praised with the word "great". Likewise, in reality, There is the reality of the emptiness of phenomena, And the reality of the inseparability of the two truths. Although the name is the same, in meaning, The difference is like heaven and earth. Likewise, suchness, the sphere of reality, and, Emptiness, freedom from elaboration, the limit of cessation, Ultimate meaning, etc., although the words are the same, Because of the great difference between ultimate and temporary, In each case, It should be explained separately and without error, Like the word "sendha pa". Thus, the seven profound questions, With profound and vast meaningful words, When explained, the questioner also, With respectful words, said this: Alas! Like a turtle in a well, Not seeing the depths of the great ocean of Dharma of other schools, Those who are proud of their own well, Our pride as fortunate ones has been destroyed by these words. The place called Ronglong (place name) is the dance that pleases Manjushri, In the great ocean of the hearts of the noble ones, Possessing many treasure troves of various jewels of Dharma, Those who abandon that and hope for the bonds of other systems are mistaken. Those who have the thought of discriminating analysis with good Dharma wisdom, Never have the obstacles of demons. Therefore, with the great roar of the lion of reason, Having proclaimed the self-tradition of the Lotus-born teachings, Having gained confidence in the supreme distinction, And please grant the opportunity to rely on, The hilt of the sword of wisdom that does not steal, To others to refute the biased and arrogant other side. Hearing the Dharma is like an ocean of nectar, The profound meaning is like its jewel, Wherever they are, they should be taken, One should not follow superficial people. Not by much hearing and much speaking, Nor by those who are born and trained to appear profound.
Chinese
奇特啊！ 不显眼的深奥意义犹如地下的宝藏， 谁掌握了它，就被认为是智者。 如同一座装满成千上万珍宝的智慧宝库， 我将自己的智慧修成深广的海洋。 当意识到是时候索取教诲的善行时， 欣然畅饮龙王光辉之海。 从那流淌而下的善说之河流， 使智慧之海更加广阔。 务必了知那确定的证悟之源龙王， 是持明传承的口诀。 一口气吸尽并吞噬天空的精华， 在心中化为利益一切的甘露之源。 愿您以获得摄取之大力的智慧， 照亮奇妙的佛法明灯。 当他如此说着并恭敬顶礼时， 那位仙人也对他， 将深奥之处变得更加深广， 如下以简洁的方式传授了上述要点： 至高无上的佛法，狮子的乳汁， 唯有智慧的良器才能容纳。 如同在其他地方努力也无法留存一样， 能容纳它的容器就是这个。 ཨ་（藏文，梵文天城体，a，不生）是未生之法之门， ར་（藏文，梵文天城体，ra，离尘）是远离尘垢之门， པ་（藏文，梵文天城体，pa，胜义显现）是胜义显现之门， ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，无死无迁）是没有死亡和迁移之门， ན་（藏文，梵文天城体，na，离名）是远离名相之门， དྷཱིཿ（藏文，梵文天城体，dhīḥ，智慧）是甚深智慧之门。 这六个门，每一个， 都以二谛的方式来观想， 如果修习幻化的禅定， 就能将无边大海之水， 一口气吸入腹中。 在无垢的心间宝珠中， 智慧的光辉如火焰般闪耀。 从断绝四边戏论的定解之 道中，实相已成为习惯。 将超越思维的光明本净之界， 安住在文殊大圆满的境界中。 在无边见解之王的广阔虚空中， 从平等安住中见到真谛， 四边恶念的黑暗景象， 自然消逝，光明之日升起。 公正的思辨是正直的仙人， 突发的念头是孩童。 他以那种方式回答问题， 讲述了难以理解的王国政事。 我这样的小智慧者， 对于极其深奥和坚实的意义， 也如同从大智者圣者的心中， 取出一样在此处记录下来。 当他说完这些善说之语时，佛法的甘霖， 无数的王子们行走其间，欣喜地 聆听着其中的意义。
English
How wondrous! Unobtrusive profound meanings are like treasures beneath the earth, Whoever grasps this is known to be wise. Like a wisdom treasury, a vessel filled with hundreds of thousands of jewels, I have cultivated my own wisdom into a vast ocean. Realizing it was time to request the virtuous deeds of instruction, I joyfully drank from the glorious ocean of the Naga King. From the river of eloquent teachings that flowed from that, May the expanse of the ocean of discerning wisdom be widened. Be sure to realize that the source of that certain realization, the Naga King, Is the oral instruction of the lineage of Vidyadharas. May you, with the wisdom that has obtained the great power to take, Sipping and devouring the essence of the sky, Transform it into a source of nectar that benefits all in the heart, Illuminate the wondrous Dharma lamp. When he said this and prostrated respectfully, That sage also to him, Made the profound even more profound and vast, And instructed on the above points in this concise way: The supreme Dharma, the milk of the lion, Can only be contained by a vessel of good wisdom. Just as it cannot remain even if one tries elsewhere, The vessel that can contain it is this. ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, unborn) is the door of the unborn Dharma, ར་ (Tibetan, Devanagari, ra, dustless) is the door of being free from dust, པ་ (Tibetan, Devanagari, pa, ultimate appearance) is the door of ultimate appearance, ཙ་ (Tibetan, Devanagari, ca, no death, no migration) is the door of no death and no migration, ན་ (Tibetan, Devanagari, na, nameless) is the door of being free from names, དྷཱིཿ (Tibetan, Devanagari, dhīḥ, wisdom) is the door of profound wisdom. Each of these six doors, Contemplate in the manner of the two truths, If you cultivate the samadhi of illusion, You will be able to draw the water of the boundless great ocean, Into your belly in one gulp. In the stainless jewel of the heart, The glory of wisdom blazes like a flame. From the path of the certainty that dispels the elaborations of the four extremes, The true nature has become a habit. Rest the realm of the luminous, primordial purity that transcends the mind, In the state of Manjushri's Great Perfection. In the vast expanse of the king of view, free from extremes, From seeing the truth in equal abiding, The darkness of the four extreme evil thoughts, Naturally ceases, and the sun of luminosity rises. The impartial discernment is the upright sage, The sudden thoughts are the child. He answered the questions in that way, And spoke of the difficult kingdom affairs with numbers. I, a small-minded logician, Have recorded here the meaning that is extremely profound and solid, Just as it was taken from the heart of the great wise noble ones. When he spoke these eloquent words, the rain of Dharma, Thousands of princes walked through it, joyfully Listening to its meaning.
Tibetan
ཆེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་ཡི་རངས་བདུད་རྩིའི་གོ་སྐབས་དབྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བས་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་། །ཟབ་རྒྱས་དོན་སེམས་དུ་མའི་དོན་དུ་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཇི་ཤར་བཞིན། །རྩེད་འཇོའི་རོལ་པས་དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་སྤེལ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོན་མེ་འདིར། །བརྟེན་ན་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ནུས། །མངྒལཾ།། །། ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།