Tibetan
ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། གང་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བའི་སྦུབས་འཐུམས་པ། །འབྱེད་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེ་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འཇུག་པ། །ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་མིག་དེར་བདག་ཀྱང་དད། །ཀྱེ་མ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །སྦྱོར་བྱེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་མེད་པས་ན་སྲིད་པ་འདི། །སྒྱུ་མའི་རྒྱར་ནི་འཐུམས་ཤིང་རྨོངས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པས་ཡིད་ཆེས་འདྲོང་བ་དང་། །ཐོས་པས་དད་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལམ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ནི། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་འོད་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་ཤར་བ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་ཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་ མི་ནོར་ཞིང་། །ཁྱད་པར་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཚད་མའི་གཞུང་དང་གནས་ལུགས་དོན། །གཏན་འབེབས་དོན་དམ་རིག་ཤེས་ཀྱི། །ཚད་མ་དྲི་མེད་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་མིག་ཟུང་། །བགྲད་དེ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ། །དེར་ནི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །ཡང་དག་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ། །ཐོལ་བྱུང་སྡོམ་བུ་པ་ཞིག་གིས། །རྟོག་གེའི་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་བ་བདུན་པོ་འདི་ལྟར་དྲིས། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་ལ་མཁས་པས་ཅི། །རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བག་ཕོབ་ལ། །དྲིས་བའི་ལན་འདི་ཉེ་བར་ལྡོན་མཛོད་དང་། །ནང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །མང་ཐོས་སྣ་ཞགས་རིང་དུ་བརྐྱང་ ན་ཡང་། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །མ་མྱོང་ད་རུང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །རེ་བ་རིགས་ངན་བཙུན་མོར་ཆགས་དང་འདྲ། །ལྟ་བ་དགག་གཉིས་གང་ལྟར་སྨྲ། །ཉན་རང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སམ། །མཉམ་བཞག་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དམ་མེད། །དཔྱད་ནས་བསྒོམ་མམ་བཞག་ནས་བསྒོམ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་གཙོ། །མི་གཅིག་མཐུན་སྣང་བལྟ་བྱ་གང་། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད། །དེ་སྐད་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི། །ཟབ་མོའི་དྲི་བ་འདུན་པོ་འདིར། །ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལན་ཐོངས་ཤིག །རྟོག་གེའི་ཚིག་ཕྲེང་ཚེར་མའི་མདུང་། །འབུམ་གྱིས་བསྣུན་ཡང་མི་ཕིགས་པ། །ཆེ་རྣམས་རྨོངས་པའི་དཀའ་གནད་ལ། །སྨྲ་བའི་ལྗགས་རིང་གློག་བཞིན་རྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངག་གི་རླུང་། །ཆུང་ངུར་གཡོས་པ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སྙིང་། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རི་བཞིན་བསྒུལ་གྱུར་ནས། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དར་གཅིག་བཟུང་བའི་མཐར། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར་བསྟེན་ཅིང་། །ཡང་དང་ཡང་དཔྱད་བློ་གྲོས་རྣོན་པོའི་མེ། །བརྒྱུད་མར་ཆེས་ཆེར་སྦར་བ་དེས་ཀྱང་འདི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ལྷན་སྐྱེས་སྤོབས་པའི་བློ་ནུས་ཞན་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁུར་ཀྱང་མ་བཟུང་བ། །དམན་པ་བདག་གིས་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཞེས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བོས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ ཡིན་སྙམ་པའི། །ཡིད་ལ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །སྤོབས་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །ལེགས་གསུང་དོན་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས། །དགེ་ལྡན་ལྟ་བ་མེད་དགག་ཟེར། །གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་གང་ཞེ་ན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །མེད་ཅེས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི། །མེད་རྐྱང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །བཀག་ཤུལ་ཆོས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཕེན། །དེ་གཉིས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་གཉིས་ཀར་ཁས་མི་ལེན། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་འདས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཚུལ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ནི། །དྲི་ན་མེད་དགག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །བོད་ན་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས། །ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །ཆོས་འདི་ཀ་ནས་དག་པའམ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པས། །མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཚོམ། །ཀ་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །ཤུལ་ན་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀ་བ་མེད་ཅེས་མ་བཀག་ན། །ཀ་བ་མིན་ཞེས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀ་བ་ཁེག་པའི་སྟོང་པ་དང་། །ཤུལ་ན་ལུས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྟོང་དང་མ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མི་རུང་སྲད་བུ་སྒྲིམ་པ་བཞིན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །སྟོང་གཞི་བཞག་ནས་གཞན་སྟོང་པ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཞན་སྟོང་གཉིས། །ཨེ་མ་དེས་ དེ་མ་སྟོངས་ན། །སྟོང་གཞི་མི་སྟོང་ལྷག་མར་ལུས། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །ལུང་དོན་རིགས་པར་བཅས་ལས་འགལ། །ཀ་བ་ཀ་བའི་བདེན་གྲུབ་གཉིས། །གཅིག་ན་གཅིག་ཁེག་གཅིག་ཀྱང་ཁེག །གཞན་ན་ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གྲུབ་ཁེག་ཀྱང་ཀ་བ་ནི། །གང་གིས་མི་
Chinese
定解宝灯。 定解宝灯。 定解宝灯 敬奉完毕。 何者内心为疑惑之网所笼罩，开启彼心者乃文殊金刚之明灯。内心深处领悟甚深定解之理，对于能见证殊胜正道之眼，我亦深信不疑。嗟乎！对于甚深之实相，能与之结合者乃定解宝。因无汝之故，此有寂世界，为幻化之网所笼罩而愚昧。对于基、道、果之诸法，以定解而使信念正直，闻法而生起信心二者，犹如道路及其倒影。稀有佛法之美名，与善说之语之光芒同时，于能仁教法之广阔天道中升起，彻底摧毁疑惑之重重黑暗。以名言推理之量，取舍进退 不谬误，特别是对于教法与导师，是获得信心的唯一之门。论典之量与实相之义，是决定胜义智慧之，无垢澄明之量，乃大乘中观之二种。善加研习之智慧双眼，睁大而示现导师所开示之道，于此不依赖他者，真实进入者值得赞叹。如是思维之仙人，突然有一位托钵者，为了进行论辩之辩论，如此提出了七个问题：擅长重复他人之语有何用？对于自己之辨别能力却加以掩盖。请您尽快回答这些问题，如同亲眼见到内在之辨别智慧般清晰明了。纵然广闻博学之鼻绳拉得很长，然如井中之水般深邃之佛法之水，若未曾体验，却仍然贪求智者之名声，犹如劣种女子贪恋王妃之位。见解是破斥还是成立？声闻缘觉二者是否证悟了无我？是否有安住之执着？是观察后修行还是安住后修行？二谛之中何者为主要？一人之共同显现应观察何者？对于中观是否有承认？如是就空性所提出之，甚深之问题，在此祈请您给出与教证不相违背，且以理证成立之答案。纵然以论辩之词句荆棘之矛，百般刺击亦无法穿透，对于大德们愚昧之难点，
English
The Lamp of Definitive Knowledge. The Lamp of Definitive Knowledge. The Lamp of Definitive Knowledge is complete. Whose mind is enveloped by the web of doubt, the lamp of Manjushri Vajra is what opens it. Deep within the heart, it instills the profound nature of definitive knowledge. To that eye that sees the excellent path, I too have faith. Alas! For the profound reality, what unites with it is the precious definitive knowledge. Because you are not present, this world of existence and peace is enveloped and obscured by the net of illusion. For all the dharmas of ground, path, and fruition, with definitive knowledge, faith becomes upright, and hearing leads to faith, like the path and its reflection. The wondrous fame of the moon of Dharma, together with the light of well-spoken words, arises in the vast celestial path of the Sage's teachings, completely destroying the thick darkness of doubt. With the valid cognition of conventional analysis, taking and rejecting, entering and withdrawing, without error. Especially for the teachings and the teacher, it is the only door to gaining faith. The valid cognition of the scriptures and the meaning of reality, is the definitive wisdom of ultimate meaning, the stainless and clear valid cognition, are the two aspects of the Great Vehicle Madhyamaka. The pair of eyes of wisdom, well-trained, wide open, showing the path taught by the teacher, without relying on others, those who truly enter are worthy of praise. Thus, to the sage who contemplates, suddenly a mendicant, in order to engage in argumentative debate, asked these seven questions: What is the use of being skilled in repeating the words of others? While concealing one's own ability to discern. Please answer these questions quickly, as clearly as seeing the inner wisdom of discernment with your own eyes. Even if the nose-rope of extensive learning is stretched long, but the water of Dharma, as deep as the water in a well, if not yet experienced, still craves the fame of the wise, like a low-born woman longing for the position of a queen. Is the view refuting or establishing? Have the Hearers and Solitary Realizers realized selflessness? Is there clinging to abiding or not? Do you meditate after analyzing or meditate after abiding? Which of the two truths is primary? What should be observed as the common appearance of one person? Is there acceptance of Madhyamaka or not? Thus, these profound questions based on emptiness, here I request you to give answers that do not contradict the scriptures, and are established by reason. Even if the thorn-like spear of argumentative words is struck a hundred thousand times, it cannot penetrate, for the difficult points of ignorance of the great ones,
Chinese
语出长舌如闪电般伸展， 如是智慧催动语言之风， 微弱的摇动也使持戒仙人心， 如末劫之风摇动山岳般动摇。 最终结束了一时保持的禁语。 唉，承受百千艰难的重担， 再三思索，智慧锐利的火焰， 接连不断地猛烈燃烧，即使这样， 也不能在无过失的界域中成就， 天生胆怯的智慧能力变得迟钝， 长久修习的重担也未曾担负， 卑劣的我如何能言说呢？ 以渴求的强烈呼唤文殊菩萨。 那时，从他的威力中 像是认为的那样， 心中如黎明时的景象一般， 稍微获得鼓起勇气的机会之际， 如实以正理分析善说而说道： 格鲁派的见解说是无遮遣， 其他派别说是非遮遣。 宁玛派的宗义是什么呢？ 在双运大智慧的面前， 说“无”的遮遣，遮遣之后的， 仅仅是“无”，以及“非”， 遮遣之后又施加什么其他的法？ 这二者仅仅是用心来衡量， 实际上二者都不承认。 是远离遮遣和安立二者的， 超离心识的原始法性。 仅仅思索空性的方式， 如果询问，那便是无遮遣， 印度圣地的圣者月称， 藏地的绒宗·确桑二位， 以相同的见解和相同的声音， 成立了本来清净大空性。 此法本初即清净， 或者本来就无自性之故， 二谛皆未生起， 说“无”有什么可畏惧的呢？ 柱子本初即清净的， 其后没有丝毫的不空。 如果不遮遣“柱子无”， 那“不是柱子”又是什么呢？ 遮遣柱子之后的空性， 以及其后留下的显现二者， 空与不空成为双运， 如同搓绳子一般不应理。 柱子不以柱子而不空， 法性以柱子而空啊， 安立空性的基础之后，他空者， 名言与实义的二种他空。 唉呀，如果那 不以那而空， 空性的基础就作为不空而留下。 色法以色法而空啊， 与经文的意义以及正理相违背。 柱子以柱子的自性成立二者， 若一则互相遮遣，一个也遮遣， 若异则不是柱子的， 自性成立遮遣，但柱子却， 以什么不
English
The long tongue of speech extends like lightning. Thus, the wind of speech urged by wisdom, Even the slightest movement stirs the heart of the hermit, Shaking like a mountain by the wind of the final age. Finally ending the vow of silence held for a moment. Alas, bearing the burden of hundreds of hardships, Repeatedly contemplating, the sharp flame of wisdom, Continuously blazing intensely, even so, If it cannot be accomplished in the realm free from faults, And the innate courage of the mind becomes weak, And the burden of long practice has not been taken up, How can a lowly one like me speak? With longing, I call upon Manjushri with force. At that time, from his power, As if thinking so, In the mind, like the appearance of dawn, At the moment of gaining a slight opportunity to be courageous, Analyzing the good words according to their meaning with reason, he speaks: The Gelug view is said to be non-affirming negation, Other schools say it is affirming negation. What is the Nyingma doctrine? In the face of the great wisdom of union, The negation that says "non-existence," after the negation, Merely "non-existence," and also "not," What other dharma is applied after the negation? These two are merely measured by the mind, In reality, neither is accepted. It is the original nature of dharma beyond mind, Free from both negation and affirmation. Merely thinking about the way of emptiness, If asked, that is non-affirming negation, In the noble land of India, the venerable Chandrakirti, In Tibet, Rongzom Chokyi Zangpo, the two, With the same view and the same voice, Established the great primordial purity emptiness. This dharma is pure from the beginning, Or because it is originally without self-nature, Since both truths are unarisen, What is there to fear in saying "non-existence?" The pillar is pure from the beginning, After that, there is not the slightest non-emptiness. If you do not negate "the pillar is non-existent," Then what is "not a pillar"? The emptiness after negating the pillar, And the appearance that remains after that, the two, Emptiness and non-emptiness become union, Like twisting a rope, it is unreasonable. The pillar is not non-empty by the pillar, And the nature of dharma is empty by the pillar, After establishing the basis of emptiness, the other-empty, The two other-emptiness of words and meaning. Alas, if that Is not empty by that, The basis of emptiness remains as non-empty. Form is empty by form, It contradicts the meaning of the scriptures and reason. The two self-established of the pillar by the pillar, If one, then they mutually negate, and one also negates, If different, then not the pillar, The self-established is negated, but the pillar, By what is it not