Tibetan
་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་རྃ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མེ་འཕྲོས་པས། མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྐང་པའི་བར་དུ་སྦྱོང་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས། སླར་རྐང་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ བོའམ་སྙིང་ག་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དང་པོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་འོད་བྱུང་བས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི། སྟོན་ཁའི་ཆུ་དང་བར་ཟླ་གཟུགས་སྣང་བ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དང་། གསང་སྔགས་པའི། བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ། བརྟག་པ་དང་བརྟག་པ་མིན་པའི་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཟུང་འཇུག་གོ། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དང་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་སོགས། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། ༈ །རིམ་པ་ལྔ། ཕུང་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་སོགས་མདོ་ཙམ་གསུངས་སོ། ༈ །རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་ཙནྡན་ལྟ་བུ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། འབྲིང་པད་དཀར། རྣོན་པོ་པདྨ། ཡང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཞི་ཚོགས་བཤད། གཉིས་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་དོ། ༈ །སྲོག་སྙིང་ག་སོགས་སུ་གནས། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་སྲོག་རླུང་དང་གཅིན་ཕྱི་ས་ཁུ་བ་སོགས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་ཐུར་སེལ། དགོད་ཟ་ལྡག་འཐུང་འཇེབ་པ་མཉམ་གནས། གྱེན་འགྲོ་སྡུད་བཟའ་མྱང་སོགས་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་འཛིན་འགྲོ་ལྡོག་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །སྲོག་རླུང་ཀུན་གཞི། ཉོན་ཡིད་ཐུར་སེལ། མེ་མཉམ་ཡིད་ཤེས། གྱེན་རྒྱུ་ཡིད་དབང་སྟེ་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་གསུངས། ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ། ཐུར་སེལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སོགས་གསུངས། སྲོག་རླུང་ཆུ་ཁམས། ཐུར་སེལ་ས། གྱེན་རྒྱུ་མེ། མེ་མཉམ་རླུང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལྔ་ནི། མིག་སོགས་ལ་གནས་ཏེ་ཉེ་བའི་རླུང་ངོ་། ༈ །ཨ་ཨུ་མ་འདུས་ཨོཾ། ཨ་དང་ཨཱཿའདུས་ཨཱཿ ཧ་དང་ཨཱུཾ་འདུས་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིས་པ་ནི་གཅིག་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཨུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནི་ཨཱའི་ཚེག་དྲག་ལ་ཐིམ། རིང་པོ་ཧཱུྃ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས། ཆ་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཧ་ནི་ཞབས་ཀྱུ་ཨཱུ་ལ་ཐིམ། ཨཱུ་ནི་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེ་ནི་ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་གི་རྒྱུར་ཞེས་གསུངས། ༈ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ སུ་གཞོམ་མེད་ཨ་བསྒོམ་པའི་འོད་ཀྱིས་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་འཇུག་རླུང་དང་ཆབ་ཅིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པས་སྣང་བ་དང་པོའི་ཉམས་སྐྱེ། དེ་རྗེས་ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་འོད་འབར་ལྐོག་མར་ཨ་བཀོད་སོགས་གསུངས། ༈ །རིམ་པ་ལྔ་པོ་འདི། ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། དབང་བསྐུར་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ལམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། ༈ །རྡོར་བཟླས་ནི། རླུང་བཅུ་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་རགས་པའི་མངོན་ཞེན་སྤངས་ནས་རླུང་གི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་གོམས་ཕྱིར་གཟུགས་ཕུང་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚོར་ཕུང་དག །བདག་བྱིན་རླབས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག །མངོན་བྱང་ནི་འདུ་བྱེད་དགེ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དག་པས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་གོ། རྡོར་བཟླས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། སེམས་ རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད། བདག་བྱིན་བརླབ་སོར་རྟོག །སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བྱ་གྲུབ། ཟུང་འཇུག་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ
Chinese
法界八辐轮的中心，安住于字母让（藏文：རྃ།）燃烧的光芒照亮轮，从头开始到脚进行净化，使其消失。再次从脚开始到头或心脏完全燃烧，一切都融入空性，这是持种子的三摩地。首先，所有毛孔都发出光芒，光之坛城使一切动静都消失。然后，自己也这样做，这是随之摧毁的三摩地。这两个三摩地的例子是：像秋天的水和中间的月亮影像一样，在三摩地中，一切皆空的本性变得清晰。像镜子蒙上灰尘一样，这两个三摩地显现为融入光明，没有差别。通过手印和三摩地之门修持的菩提真言，是念诵名为真实菩提心的真言。以双运的次第，方法有两种：因的次第和果的次第。因是声闻部毗婆沙宗和瑜伽行派和中观派和密宗的，二种无我和有和无和有相无相，世俗谛和胜义谛，分别和非分别的，显现为天瑜伽等的名言所说的意义，将不同的二者无分别地，以无分别的瑜伽现量证悟，那唯一之性完全显现，是因的双运。获得那唯一之性的瑜伽士，以行为和功德和物质和种姓来区分，我和他人，婆罗门和旃陀罗等，完全了知我和他人的相续中存在的诸法没有差别，是果的双运次第。༈。次第五。五蕴清净。获得五智等略说。༈。愚昧的种姓如旃檀。根迟钝的如乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）。中等的如白莲花。敏锐的如莲花。极敏锐的如珍宝。其中四者是聚说之器。二者是学说之器。༈。命位于心等处。通过根门运行的命气和尿液粪便精液等向下引导的是下行气。笑吃舔饮咀嚼是等住气。上行是
English
In the center of the eight-spoked wheel of the sphere of reality, the letter raṃ (藏文：རྃ།) dwells, and the wheel is illuminated by the light of its blazing. Starting from the head and purifying down to the feet, making them disappear. Again, starting from the feet and burning up to the head or heart completely, everything merges into emptiness, this is the samādhi of holding the seed. First, light arises from all the pores of the hair, and that very mandala of light makes all movement and stillness disappear. Then, doing the same to oneself, this is the samādhi of subsequent destruction. The examples of these two samādhis are: like autumn water and the reflection of the moon in between, in samādhi, the very nature of all emptiness becomes clear. Like a mirror covered with dust, the two samādhis appear to merge into luminosity, without difference. The Bodhi mantra practiced through the gate of mudrā and samādhi is the recitation of the mantra called the true Bodhicitta. In the order of union, there are two methods: the order of cause and the order of effect. The cause is the Vaibhāṣika of the Śrāvakayāna and the Yogācāra and the Madhyamaka and the Tantric, the two non-selves and existence and non-existence and with-aspect and without-aspect, relative truth and ultimate truth, conceptual and non-conceptual, the meaning expressed in the terminology of appearing as deity yoga, etc., making the different two without distinction, directly realizing with non-conceptual yoga, that very oneness is completely clear, is the union of cause. The yogi who has attained that very oneness, distinguishing by action and quality and substance and caste, self and other, Brahmin and Caṇḍāla, etc., completely knowing that the phenomena existing in the continuum of self and other are without difference, is the order of the union of effect. ༈. Five stages. Five aggregates purified. Obtaining the five wisdoms, etc., briefly spoken. ༈. The ignorant lineage is like sandalwood. The dull faculties are like উৎপལ་ (藏文：ཨུཏྤལ།，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus). The middling is like a white lotus. The sharp is like a lotus. The very sharp is like a jewel. Among these, four are vessels for assembly teachings. Two are vessels for student teachings. ༈. Life resides in the heart, etc. The life-wind that moves through the gates of the senses and the downward-drawing of urine, feces, semen, etc., is the downward-clearing wind. Laughing, eating, licking, drinking, chewing is the equally abiding wind. Upward-going is
Chinese
度杂娘等上行气。 周遍执持行止周遍行。命气普基，烦恼意下除，火等用意识，上行意自在，是入识之自性，如是说。周遍行名识蕴，下除受蕴等说。命气水界，下除地，上行火，火等风，周遍行虚空，如是说行，瑜伽行，如实行，极行，决定行五者，住于眼等是近行之风。 ༈ 。阿乌玛合为嗡。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 阿和阿合为阿，哈和嗡合为吽。彼等之后者融入于一者一者之分中，即不显现也。彼乃嗡之字母，阿融入于乌，彼融入于明点，明点融入于阿之重音，长音吽融入于明点后，四分之字母吽之哈融入于足曲乌，乌融入于其内所住之阿，阿彼融入于明点后，字母阿短音唯一留存，彼乃短小无余语之基，如是说。 ༈ 于脐间法界轮八辐之中央， 于不坏阿观修之光，于头上安置白色嗡后，彼与入气同时，观想融入于脐间之阿，生起第一现相之体验。其后，从脐间之阿发出光芒，于隐处安置阿等说。 ༈ 。此五次第，五蕴五智，五大，五灌顶，五如来，五道，五识之自性也。 ༈ 。金刚念诵者，十气化为精血之明点之形，由生起形之自体之形，舍弃粗形之显现执着后，为习惯细微之气之次第，故色蕴清净也。如是，感受乐等之相之心极清净故，受蕴净。自加持幻化之方式，识蕴极净。现证菩提乃行蕴善等，彼等亦由贪等清净故也。名识诸法之自性彼等双运也。金刚念诵，如镜智，心 极清净平等性，自加持各别智，为觉悟器情如幻化故，入于彼性后，成办有情义利事业。双运者，法界无垢无边如虚空也。金刚
English
Dudza Nyang, etc., upward-moving air. All-pervading holding, going and stopping, all-pervading action. Life-air, the basis of all; affliction-mind, downward clearing; fire-equal, mind-consciousness; upward-moving, mind-mastery, is said to be the nature of entering consciousness. All-pervading action, name-consciousness aggregate; downward clearing, feeling aggregate, etc., are said. Life-air, water element; downward clearing, earth; upward-moving, fire; fire-equal, wind; all-pervading action, space, it is said, and the moving, yoga moving, truly moving, greatly moving, definitely moving, are the five which, dwelling in the eyes, etc., are the winds of near-moving. ༈. A U Ma combined is Om. (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) A and Ā combined is Ā; Ha and Ūṃ combined is Hūṃ. The subsequent ones of these dissolve into the parts of each one, that is, they become invisible. That is, the letter A of Om dissolves into U. That dissolves into the bindu. The bindu dissolves into the heavy sound of Ā. The long Hūṃ, having entered into the bindu, the Ha of the four-part letter Hūṃ dissolves into the foot-curve Ū. Ū dissolves into the A dwelling within it. That A, having entered into the bindu, the letter A, the short sound, alone remains, and that is said to be the basis of speech, short and without remainder. ༈ In the center of the eight-spoked Dharma-dhatu wheel at the navel, with the light of meditating on the indestructible A, having placed the white Om on the head, thinking that it dissolves into the A at the navel simultaneously with the entering air, the experience of the first appearance arises. After that, from the Ā at the navel, light blazes, placing A in the secret place, etc., are said. ༈ These five stages are the nature of the five aggregates, five wisdoms, five elements, five empowerments, five Tathagatas, five paths, and five consciousnesses. ༈ Vajra recitation is when the ten airs transform into the form of a bindu of semen and blood, and by generating the form of the self-nature of form, having abandoned the manifest attachment to gross form, in order to become accustomed to the subtle stages of air, therefore the form aggregate is purified. Likewise, because the mind with the aspects of feeling, such as pleasure, is extremely pure, the feeling aggregate is pure. By the manner of self-blessing illusion, the perception is extremely pure. Manifest enlightenment is the action aggregate, virtue, etc., and those are also because desire, etc., are purified. Name-consciousness, the self-nature of all things, those are union. Vajra recitation, mirror-like wisdom, mind extremely pure equanimity, self-blessing individual wisdom, because the vessel and contents are realized as illusion, having entered into that very nature, the welfare activities of sentient beings are accomplished. Union is the Dharma-dhatu, immaculate, infinite, like space. Vajra