Tibetan
། །སྲིད་གསུམ་ཆེ་དགུའི་ཅོད་པན་ཁྲི་ལ་འགྱིང་། །དེང་དུས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ལག་རྒྱུད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །མིང་ཙམ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་རྒྱན་ལ། །ཡང་ཡང་གྲགས་ཀྱང་ལག་ལེན་ངོ་མཚར་གཟུགས། །ཇི་བཞིན་སྟོན་པ་གངས་ཅན་འདི་ན་ཡང་། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་པར། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཁྱབ་འཇུག་དཔའ་བོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་གིས་བཟུང་། །དེ་ཚེ་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ཡིས། །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྟག་མཆོད་པ། །བདེ་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བའི་ངང་ཚུལ་བསྟན་ནམ་སྙམ། །འཐོར་བའི་དོན་བསྡུས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྟན། །ཟབ་མོའི་གནད་བཀྲོལ་རབ་གསལ་ཚིག་གིས་བརྗོད། །མང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དགོས་དོན་ ཡང་དག་རྫོགས། །ལེགས་བཤད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་འདི་ན་ངོམ། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་ཡས་ཤིང་། །གབ་དང་སྦས་པའི་རྦ་ཀློང་བརྒལ་དཀའ་བས། །གངས་ཅན་དབྱངས་འཆར་སྨྲ་བའི་དོན་མཐུན་བརྒྱ། །ཟབ་དོན་ནོར་བུའི་གླིང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་འཕེན་པ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་མཐུས། །ཇི་བཞིན་ངེས་པ་རྙེད་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་རྟོན་གནས་སུ་རུང་། །རྒྱུད་དོན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འདི་ཡིན་འདི་དང་སུ་འཕྲད་སྐལ་བ་བཟང་། །འདི་ལ་གནས་ནས་ཟབ་དོན་མན་ངག་ཚོགས། །མཛོད་མིག་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ནི། །སྙིང་ལ་སྦས་ཤིང་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །བཀུར་སྟི་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པ་ལྷུར་བྱེད་ལ། །ལྗགས་ལས་བཀྲམ་སྟེ་རྣ་བའི་ལམ་ནས་ནི། །སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དོན་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །བློ་དང་མན་ངག་དད་བརྩོན་ལྡན། །དམ་ ཚིག་དག་པའི་ཡེ་མཁྱེན་དེས། །གནས་དུས་དགེ་བར་གྱུར་པ་རུ། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་འདྲི་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོན་ཕུལ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སུ། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །བླང་དོར་རྣམ་པ་མ་ལུས་དྲི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་། །རྟོག་མེད་དགའ་བས་འདིར་ཞུགས་ན། །བཤད་པའི་འཁོར་ལོས་འདྲི་བྱེད་ལ། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས། །དེ་ཚེ་རང་དང་ཕོ་ཉ་དང་། །ཉེ་འཁོར་མཐོང་དང་ཐོས་པའི་སར། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་ཀྱི་ཚོགས། །རྒྱུད་འདི་དང་ནི་རྒྱུད་གཞན་བཞིན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་རང་གཞན་དགོས་པའི་དོན། །གནས་སྐབས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་སུ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཚུལ། །འབྲས་རྩིས་འདོད་འབྱུང་ལྗོན་པས་བརྟག །འཕྲལ་གྱི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་དང་། །བྱིས་པ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྩིས་ཕྲན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཡི། །ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་མགུལ་པར་བརྒྱན། །དུས་གསུམ་དགོས་དོན་བླང་དོར་རིགས། །མ་ལུས་ཐམས་ ཅད་གསལ་བ་ནི། །དུམ་བུ་དྲུག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི། །མིག་བཟང་རིན་ཆེན་བགྲད་དེ་བལྟ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་གཞོམ་བྱས་ནས། །དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །རྩིས་རིག་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་གང་། །བློ་གྲོས་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐོགས། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་བདེ་དོགས་ལུང་སྟོན་པ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་དང་། །འགྲོགས་ཏེ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དྲག་པོ་དབང་། །རྣམ་མང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པས། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་འདྲའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡི། །མཁྱུད་དཔྱད་གསང་བའི་མན་ངག་ནི། །དོན་ཆེན་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ལས་ལ་མ་སྦྱར་བ། །ཕལ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །མན་ངག་ལག་ཏུ་མ་བླངས་བར། །མན་ངག་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་དཔོགས། །ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི། །མན་ངག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་ནི། །རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ལ་ གནས། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔའི། །དང་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་ལས་བྱ་བ། །ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡི། །འབྲས་རྩིས་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་ལ། །སྤྱིར་ནི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་། །སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་འབྱུང་བའི་ཁམས། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི། །རྩིས་དང་དམིགས་གསལ་བླང་དོར་གནས། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་མཆིས་གྱུར་པ། །སྐར་ནག་རྩིས་དང་མདོ་རྒྱུད་དང་། །བསྟན་བཅོས་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་བཤད། །དེ་ཚུལ་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ། །བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །བླང་དང་དོར་བྱའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །གཙོ་ཆེར་མེད་དུ་མི་རུང་བ། །དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་རྣམས། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །དེ་ལ་ལས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། །གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི། །ནུས་པ་ཀུན་བསྒྱུར་དུས་སྦྱོར་ཏེ། །ཁྱིམ་དང་གཟའ་ཡི་སྤང་བླང་རྣམས། །རྒྱས་པར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལམ་ལྔའི་རླུང་རྩིས་བཤད། །ལས་ལ་སྤྱོད་དམ་དྲི་བ་ཡི། ། རང་གཞན་བདེ་དོགས་རྣམས་གྲངས་ནི། །ནད་པས་སྨན་འཐུང་ཇི་བཞིན་དུ། །འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་བསླུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བུ་དར་མ་ཁམས་སྙོམས་པའི། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་བརྩིས་པ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆ་ལ་དབུགས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། །དབུགས་དྲུག་ཡུན་ལ་ཆུ་སྲང་ཟེར། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་དབྱུག་གུའོ། །ཞག་རེར་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཐུན་ནི་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ལམ་ལྔ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །གཡས་ནས་ས་སོགས་སྡུད་རིམ་དང་། །གཡོན་ནས་མཁའ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་འཆར། །དེ་ལ་འཕོ་ཆེན་རེའི་ཡུན་ལ། །དབུགས་གྲངས་མཁའ་མཁའ་ཀླུ་གཟུགས་ཡོད། །འཕོ་ཆེན་རེ་རེའི་ནང་གསེས་སུ། །ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བ་འཕོ་ཆུང་སྟེ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་ནི། །དབུགས་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཐའ་མ་རུ། །དབུགས་ནི་བཅུ་གཅིག་དག་དང་ནི། །དབུགས་གཅིག་གི་ནི་བཞི་ཆ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་རླུང་རྒྱུ་བས། །འཕོ་ ཆེན་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་ནི། །ང་དྲུག་དང་ནི་བཞི་ཆ་གཅིག །ཞག་གཅིག་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཀུན། །བསྡོམས་ན་དབུགས་གྲངས་དྲུག་བརྒྱ་དང་། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ལས་རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་རྒྱུ་སྟེ། །ཡེ་རླུང་དབུ་མ་ནས་འབབས་སོ། །གཡས་རྒྱུ་རོ་མ་ཉི་མའི་རླུང་། །གཡོན་རྒྱུ་རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་རླུང་། །དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་དང་། །མཉམ་པའི་རླུང་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་འཕོ་ཆུང་རེ་རེ་ལ། །ཡེ་རླུང་འཕྲི་བས་དབུགས་གྲངས་ནི། །སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །དབུགས་གཅིག་གི་ནི་བཞི་ཆ་ཡི། །རྐང་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་བརྩིའོ་ཞག་གཅིག་ལ། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་དང་། །ཉེར་ལྔར་རྒྱུའོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས། །ཆུ་ཚོད་སར་བསྒྲིལ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ཉིན་ཞག་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ལས་འཕྲོས་པ། །ལུས་ཆགས་གནས་པའི་རྩ་བ་ནི། །སྲོག་རླུང་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །དེ་ལས་རྩ་བ་ཡན་ལག་རླུང་། ། རིམ་སྤྲོས་ལུས་སེམས་རྣམ་རྟོག་གྲུབ། །གནས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གནས་ཏེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས། །དེ་ཡི་ཆ་ལས་སྣ་བུག་ཏུ། །རྒྱུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རླུང་གིས་སྐྱེ་རྒུའི་སྲོག །རིམ་པས་ཟད་ནས་འདོར་བར་བྱེད། །སྲོག་རླུང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ནི། །གནས་ལས་ཐོན་ཏེ་སེམས་ལ་ཐིམ། །ལུས་དང་འདི་ཡི་སྣང་བ་འགགས། །ཡེ་རླུང་ཕྱིར་ཤོར་འཆི་ལྟས་སྐྱེད། །མདོར་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནི། །སོ་གཉིས་ཆ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བས། །ཞེས་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་བགོས་པས་ཆ་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་༢༡༦༠༠ལ ༣༢ བགོས་པས་༦༧༥ འབྱུང་། ལྷག་མེད་དོ། །དེའི་དབང་གི་ཟླ་བཤོལ་འོང་ངོ་། །དམན་པ་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཡེ་རླུང་དེ་བུམ་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བས་འཆིང་བ་དང་། རླུང་གི་གནད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་འཆི་བ་བསླུ། རྒུད་པ་གསོ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པས་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ངོར། དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་རྒྱུད་འདི་གསུངས་པའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ། ། ལྷོ་དང་བྱང་གི་བགྲོད་པར་བཤད། །གཡོན་རྒྱུ་དེ་ཚེ་རིམ་པ་ལྟར། །དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་འབབ་སྟེ། །དེ་ནི་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་གྲགས། །སྟེང་ནས་མེ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་གླང་ཁྱིམ་འོག་ནས་ནི། །ཆུ་རླུང་དེ་དག་ཉ་རུ་བཤད། །ཀ་བ་ཞེས་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བར་གྱི་ཟམ་པ་དེ་ལ་ཟེར། འདི་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གི་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་དབུས་ལྔ་ལ་ཟེར་བ་གོ་དགོས། ནས་རྒྱུ་ས་ཡི་རླུང་། །དེ་ལ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །ཟུར་ནས་ཞེས་འགྲམ་པའི་ཕྱོགས། བྱ་ཤོག་ཡང་ཟེར་བ་སྣ་ཡི་རི་མོའི་འཕོང་འབུར་པོ་དེ་ཕྱོགས་སོ། །རྒྱུ་བ་རླུང་གི་རླུང་། །དེ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདོད། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལྔ་པོ་ནི། །བསྡོམས་པར་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་བཟང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཨུ་མའི་སྦྱོར་བར་བཤད། །མེ་ནི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཆུ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རླུང་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྦྱོར་བར་བཤད། །དེ་དག་བདག་པོའི་གཟའ་ཡང་ནི། །རིམ་པར་སྒྲ་གཅན་པ་སངས་དང་། །ཟླ་ལྷག་ཕུར་བུ་རིམ་པར་བཞེད། ། རྒྱུད་ལས་མཁའ་བདག་གཟའ་མ་བཤད། །ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཨུ་མ་བདག་པོར་བཞེད། ༸ །དེ་ནས་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །མཁའ་མེ་ཆུ་ས་རླུང་དག་ནི། །དབུས་སྟེང་འོག་དང་ཀ་བ་དང་། །ཟུར་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ། །སྲང་སྡིག་བུ་མོ་སེང་གཞུ་དང་། །ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ཀརྐ་ཊ། །གཡས་རྒྱུ་རྣམས་ནི་ངན་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མེ་ནི་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཆུ་ནི་མི་ཤིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ས་ནི་སྲེག་སྦྱོར་ཞེས་སུ་གྲགས། །རླུང་ནི་མྱ་ངན་སྦྱོར་བར་བཤད། །རིམ་པར་ནམ་མཁའི་ལྷག་མ་ལ། །མིག་དམར་སྤེན་པ་ཉི་མ་དང་། །ཀེ
Chinese
三界至尊之冠冕，巍然屹立于王座之上。 如今战胜魔军之殊胜传承， 犹如沉入海底之珍宝。 仅是名号，亦为四方少女之耳饰， 虽屡屡传扬，然如实展现其实践之奇妙形象， 于此雪域，亦较白日之星辰更为稀有。 见此，我以种种方便与理智， 秉持遍入天雄之苦行。 彼时，百神之冠冕珍宝， 恒常供养彼之足莲。 乐生父母与时神众眷属， 似显现喜悦之月容。 将零散之义汇集，以简短之语宣说， 剖析深奥之要点，以明晰之词表达， 浓缩众多之精华，圆满一切所需之义， 于此，展示善说之水晶明镜。 续部之义，如海之深广无涯， 隐秘难测之波涛难以逾越， 雪域智者之言说，百中难有一合。 背离深义珍宝之洲。 以昔日善业之牵引， 上师至尊与殊胜本尊之加持， 如实获得之此殊胜论典， 堪为具缘众生之信赖处。 续部义理珍宝遍布之无量宫殿， 即是此处，与此相遇者，福报何其深厚！ 安住于此，开启百千宝藏之门的， 深奥口诀之钥匙， 隐藏于心，无人得见， 以三敬之意，竭力令其欢喜， 从舌尖流淌，经由耳道， 化为心中之甘露，成办一切义。 彼亦精通续部义理， 具足智慧、口诀、信心与精进， 以誓言清净之本智者， 于吉祥之时处， 由具足法相之请问者， 奉献供养，令其欢喜之后， 请问从大秘密续部中所宣说之， 应取应舍之诸种行相。 纵使是遍知者， 亦当以无分别之喜悦入于此， 经中说，说法之轮转动时，请问者 能立即见到果报。 彼时，自身与信使， 以及近处所见所闻之处， 善与不善之征兆， 此续与彼续相同， 应善加观察而了知。 于此，自他皆宜。
English
The crown of the three realms, towering on the throne. Now, the glorious lineage that triumphs over the armies of Mara, Like a jewel submerged in the depths of the ocean. Its name alone adorns the ears of maidens in all directions, Though repeatedly proclaimed, the wondrous form of its practice, To reveal it as it is, even in this land of snow, Is rarer than the stars in daylight. Seeing this, I have adopted the asceticism of the all-pervading hero, With various skillful means and reasoning. At that time, the jewel of the crowns of a hundred gods, Constantly worships the lotus feet of that one. It seems that the joyful faces of the blissful parents and the assembly of the deities of time Display the nature of the moon. The scattered meanings are gathered and taught with few words, The essence of the profound is explained with clear words, The essence of the many is condensed, and the purpose is perfectly fulfilled. Here, the mirror of good speech, like crystal, is displayed. The meaning of the tantras is immeasurable, like the depths of the ocean, The waves of concealment and secrecy are difficult to cross. Of the speakers of melodious speech in the land of snow, one in a hundred agrees. Turning their backs on the island of profound jewels. Through the force of good karma from the past, And the power of the supreme guru and the special deity, This excellent text, which allows one to attain certainty as it is, Is worthy of being a place of trust for fortunate beings. The immeasurable palace where the jewels of the meaning of the tantras abound, Is here, and whoever meets with this is truly fortunate! Abiding here, the key to opening hundreds of treasure vaults, The collections of profound essential instructions, Hidden in the heart, unseen by anyone, Is to diligently please the guru with the three kinds of respect, Spreading from the tongue, through the path of the ears, Transforming into the nectar of the heart, accomplishing all purposes. That one also thoroughly understands the meaning of the tantras, Possesses intelligence, essential instructions, faith, and diligence, With the wisdom of pure samaya, In a place and time that has become auspicious, By the questioner who possesses all the qualities, Offering gifts and pleasing the guru, Ask about all the aspects of what should be adopted and abandoned, as taught in the great secret tantras. Even a being who knows all, Should enter here with joy free from conceptualization, It is said in the scriptures that when the wheel of explanation turns, the questioner will immediately see the result. At that time, oneself and the messenger, And in the place near where one sees and hears, The signs of good and bad, This tantra and other tantras, Should be well examined and understood. Here, it is good for oneself and others.
Chinese
所求之义。 暂时之事皆具足， 时中善与非善之相， 果算如意树可测知。 细微取舍之近事， 为令孩童皆欢喜， 略算青春之鲜花， 亦以花鬘饰于颈。 三时所需取舍类， 无余一切皆明晰， 六品之时轮结合， 以妙目珍宝而谛视。 摧毁他人之阵营， 从敌而得胜彼者， 算学炽燃之金刚杵， 智慧持于手中。 地域时节众生聚， 各自安危作预言， 珍宝明灯之光芒， 伴随成办诸所需。 息增怀诛诸事业， 众多作用之轮盘， 依缘起时节之要点， 如何成办果实熟。 如是缘起甚深者， 蕴藏诀窍之秘密， 成就大事易如反掌， 乃为甚深无上之方便。 若不结合珍宝业， 与凡夫俗子有何别？ 若未掌握此诀窍， 如何衡量诀窍之能力？ 能力极为隐秘之， 趣入彼诀窍之方法， 乃于殊胜上师之， 珍宝甘露丸中住。 如是暂时五种相， 初为众生之事业， 显示善恶诸杂事， 于果算之次第中， 总的来说年月与时辰， 生肖九宫星曜与五行， 时轮结合等等之， 算法与特别取舍处。 广大无边虽存在， 黑算星算与经续， 以及论典仙人亦曾说， 彼等方式虽不能， 一概而论作阐述， 然于取舍之缘起中， 主要不可或缺者， 乃是《妙音天女》续部所说， 于此分别而宣说之。 如是无论成办何事， 星宿日期星曜结合等， 一切能力转变之时轮， 宫位与星曜之取舍等， 详细内容当从他处知。 此后宣说五道之风算， 用于事业或疑问之， 自他安危诸数量， 如同病者饮药般， 立即地