Tibetan
ན་ཤིང་གནས། །དཔེར་ན་སྨིན་དྲུག་རྐང་པ་ནི། །ཐོག་མར་ཉི་མར་གནས་པའི་ཚེ། །སྣར་མའི་རྐང་པ་དང་པོར་ནི། །ཡི་གེ་ཨོ་ལ་གློག་གནས་པ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་གྱི་ཐ་མའི་ཌར། །གཏུན་ཤིང་གནས་པའི་བར་དུ་སྦྱར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །། དེ་རྣམས་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ། །གནས་དུས་གནོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟླ་སྐར་སོགས་ལ་ཡང་། །སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི། །གློག་ལ་གཟེར་འོང་ཤུ་ལ་ལ། །མཆིན་ནད་སྦངས་འབུར་སོགས་སུ་བཤད། །འབྲུག་ལ་ཤུ་འབྲས་གཡང་དུ་ལྷུང་། །དུ་མཇུག་ཁ་ཟས་ཡིད་མི་འོང་། །བཙོ་ལ་གསུས་པ་འཁྲོག་འགྱུར་ཏེ། །ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་འདར་བ་ཐོབ། །ཐོག་ལ་ཐོག་འབབ་འཆི་བའང་འོང་། །ས་གཡོས་མགོ་ན་སྨྱོ་འདར་དང་། །གཏུན་ཤིང་གཡང་ལྷུང་བརྡབ་ཆག་འོང་། །དྲག་གཟའ་དང་བསྡོངས་ངན་པ་སྟེ། །ཞི་དང་བསྡོངས་ན་མི་སྐྱོན་བརྗོད། །འདིར་བསྡོངས་ཞེས་པ་ཉེ་གཟའ་དེ་ཡོད་སར་རྩ་བའི་གཟའ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ཕྲད་ཞག་ གསུམ་འབྲས་འབྱིན་ཟེར། ༈ །འདི་ལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །རྐང་པའི་གྲངས་ཀ་སྐར་མར་བརྩི། །དཔེར་ན་སྨིན་དྲུག་ཉི་གནས་ན། །ཁྲུམས་སྨད་གློག་སོགས་སྦྱར་ཏེ་གཡོན་སྐོར་རོ་གསུངས། །དེ་རྣམས་གནས་པའི་ཟླ་སྐར་དུས། །དགེ་ལས་སྤང་བྱ་དུག་མཚོན་བསྲེག །ལ་སོགས་མི་དགེ་འགྲུབ་ཅེས་བཤད། ༈ །མཐོང་ས་ལ་སོགས་སྐབས་འདི་རུ། །གྲོ་བཞིན་དང་ནི་བྱི་བཞིན་གཉིས། །སྐར་མ་གཅིག་གི་ཁྱོན་དུ་རྩི། །རྐང་པ་རེ་རེ་དབྱུག་རི་དང་། །ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །། དྲག་པོ་གསུམ་འཛོམ་ཞེས་བྱ་བ། །ཚེས་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་དྲག་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་དྲག་པོ་ནི། །བིཥྚི་འཆར་བའི་དུས་བརྒྱད་དང་། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སྦྱོར་བྱེད་པ་སོགས། །དྲག་གཟའ་འཆར་བའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ། །སྲེག་ཚེས་ལ་སོགས་ངན་པའི་ཉིན། །གཟའ་ནི་རེས་གཟའ་དྲག་པོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲག་པོ། །ཤར་ན་གསོད་བྱེད་ཤན་པ་ཡི། །ལག་པ་ཞེས་བྱ་ལག་དང་ནི། །ལྷོ་ན་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི །གདེངས་ ཀ་མེ་བཞི་ཞེས་བྱ་དང་། །ནུབ་ན་ཕུང་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །ཝ་བ་ཆུ་སྟོད་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ན་གདུག་པ་གཤེད་ཀྱི་ནི། །ལྐོག་མ་ཞེས་བྱ་ཁྲུམས་སྨད་བཞི། །ཕྱོགས་དབུས་ཀ་བ་བཞི་པོ་དང་། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དྲག་པོ་ནི། །རྩ་བའི་དྲག་གཟའ་རྣམས་དང་ནི། །ཉེ་གཟའ་སྤྱོད་པའི་སྐར་མ་ཡང་། །དྲག་པོའི་གྲས་སུ་རྣམ་པར་བཞག །དེ་རྣམས་ཟླ་སྐར་འཆར་དུས་སུ། །ཤིན་ཏུ་མི་ཤིས་ངན་པ་སྟེ། །བི་ན་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་མཐུ་ལྡན་འགྱུར། ༈ །ཁ་ཅིག་སྐྱེས་སྐར་དྲག་པོའི་སྟེང་། །དྲག་གཟས་སྤྱོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚེས། །འཛོམ་པ་ལ་ནི་བཤད་མོད་ཀྱང་། །རང་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་དུ་འདོད། །གཞུང་གི་ཚིག་སྒྲོས་ལས་ཨནྟ་ཀ་འཆར་བའི་ཚེས། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་གཟའ་དྲག་པོ། །དྲག་པོ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་འདྲའམ་སྙམ། །ཕྱོགས་གང་ཉི་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས། །ཨ་ཊ་མི་ཊ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །སྨིན་ནས་སྐག་བར་ཤར་ལྟ་བུ། །ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་གནས་ངན། །ཤར་དབུས་ལ་སོགས་དེ་ཡི་ འགྲེས། །ཕྱོགས་དེའི་ཚེས་ཁྱིམ་རྒྱུ་སྐར་དབྱངས། །གསལ་བྱེད་བཅས་པ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་། །བསྲེག་ཉམས་ཚད་གདུང་མྱ་ངན་འབྱུང་། །དེ་ཕྱོགས་བྱེས་སུ་བགྲོད་ན་དགེ། དཔེར་ན་ཤར་སྐར་བདུན་པོ་ནི། །གང་རུང་ཉི་མ་གནས་པའི་ཚེ། །སྨིན་ནས་སྐག་བར་སྐར་མ་དང་། །ཡེ་གེ་ཨ་པ་ཀ་ཧ་ཌ། །གླང་འཁྲིག་ཀརྚའི་དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ། །དགའ་བའི་ཚེས་དང་དབྱངས་ཨ་ཨུ། །ལྀ་ཨོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉི་མ་དེར་ནི་ཟླ་གསུམ་གནས། །ཉི་མ་དང་བྲལ་ཕྱོགས་གསུམ་པོར། །དགྲ་རྒྱལ་གྲོགས་འཕྲད་འདོད་དོན་འགྲུབ། །གང་དུ་བསོད་ནམས་གཟའ་འཆར་ཕྱོགས། །འཆར་བ་ཞེས་བྱ་དགེ་བར་བཤད། །བྱེ་བྲག་སྐྱེས་མིང་ལ་སོགས་ལ། །གཟའ་གནས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པར་གསུངས། ༈ །མེ་རླུང་རེ་ཁཱས་བཅད་པ་ཡི། །ཨཱ་ཨཱི་འབྲེལ་བའི་ཐིག་རྩེ་རིང་པོར་བྱས་པས། །གང་དུ་ཟླ་བ་གནས་པའི་ཕྱོགས། །དེ་རུ་འགྲོ་བ་བཟང་བར་བཤད། །སྨིན་སོགས་གནས་ན་ཤར་དུ་བཟང་། །ཤར་ནི་བྱང་དང་འདྲ་བར་བཤད། །མདོར་ ན་བྱང་ཤར་སྐར་མ་ནི། །བཅུ་བཞི་གང་རུང་ཟླ་བ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ཤར་དང་བྱང་བགྲོད་དགེ། ནུབ་ལྷོ་མི་ཤིས་ངན་པ་བཤད། །ལྷོ་ནུབ་བཅུ་བཞིར་ཟླ་བ་གནས། །ལྷོ་ནུབ་བཟང་ཞིང་ཤར་བྱང་ངན། །ཕྱོགས་བཞི་དུམ་བུ་གཉིས་ཕྱེ་བའི། །ཟླ་བ་གང་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་བཟང་། །ཁྱད་པར་གཡུལ་བཤམས་འགྲོ་བ་ལ། །མཚམས་ལས་བརྒལ་ལམ་བཟློག་སྟེ་སོང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་སྐོར་དུས་སུའང་འདི་མི་འགོམ་པ་གལ་ཆེ། དོན་ཉམས་མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས། །པ་རི་ཡོངས་འཇོམས་ཟེར། གྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་གྲགས། ༈ །མཚམས་ན་གནས་པའི་སྐར་མ་བརྒྱད། །སྔ་མ་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །ཕྱི་མ་སླེབས་པའི་ཐོག་མ་ནས། །བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །རྫོགས་དང་ཟུག་པའི་དབྱུག་གུ་བཅུར། །འདི་སྐར་མ་གཉིས་ཀ་དབུས་སུ་སྔར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བཤད། རང་གི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གཞན་སྤང་། དཔེར་ན་བྲ་ཉེ་རྫོགས་ཁ་མའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་བྱང་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དང་། སྨིན་དྲུག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་རིང་ལ་ཤར་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་འགྲོ་ན་ལྷག་ པར་ངན། དེས་འགྲེའོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཝེ་ར་མུ་དྲའི་ཙཀྲར་གྲགས། །ཁྱད་པར་སྐར་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྫོགས་དང་ཟུག་པའི་དབྱུག་གཅིག་ལ། །ཟླ་བ་སྤྱོད་ཚེ་འགྲུལ་བྱས་ན། །ཚུར་ལ་ཁྱིམ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་། །གང་བརྩམ་མི་འགྲུབ་འདི་སྤང་དགོས། །འདི་ལ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་ཟེར། །འདི་ལྟར་ཤར་ལྷོའི་སྐག་མཆུ་དང་། །ལྷོ་ནུབ་ས་ག་ལྷ་མཚམས་དང་། །ནུབ་བྱང་བྱི་བཞིན་མོན་གྲེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་དང་ཤར་གྱི་ནི། །བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་ཐ་ཐོག་སྦྱར། །ཟླ་སྐར་ཡུལ་དུས་བསྒྲིགས་པས་ཤེས། །འདི་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་སོགས། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་གྲགས། །གྲར་གནས་ཕྱི་མའི་ཨ་སོགས་བཞི། །དབུས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་ཚེས་ལ་ནི། །མཆེ་གདོང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་གསང་སྟེ་བཞག །དཔེར་ན་གྲར་གནས་ཡི་གེ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་ འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉི་ཟླའི་བར་མཉམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས་འགྲིབ་པར་དྲན། །དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ཟླ་བ་གང་། དེ་ནས་གང་བའི་ཚེས་ལ་ནི། །གླང་ཆེན་མཆེ་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན། །དེ་ནས་བུམ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཤད། །ཤར་ནས་ལུག་སོགས་བཞི་བཞི་རུ། །གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྲིས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་གང་ཉི་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས། །སྟོང་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པར་བརྗོད། །གཞན་གསུམ་གང་བའི་བུམ་པ་ཡིན། །གང་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་བཟང་། །ཁྱད་པར་གྲལ་གསར་ཁའི་ལྟ་ཕྱོགས། །ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱང་གང་ཕྱོགས་བཟང་། །སྟོང་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ངན། །དེ་བཞིན་ཞི་དྲག་གཟའ་གཞན་ལའང་། །དྲག་གནས་ སྟོང་སྟེ་ཞི་ཕྱོགས་གང་། །གང་བར་བསོད་ནམས་གཟའ་ཡོད་ཅིང་། །སྐྱེས་མིང་སྐར་མའང་དེར་གནས་ན། །འདྲི་བྱེད་དགྲ་ཐུལ་དོན་གྲུབ་རྙེད། །སྟོང་པར་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཡ་རྟ་སྟོན་མོ་ལྟད་མོ་སོགས་ཀྱི་མིང་དེ་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐར་མའི་སྟོབས་བརྟག་ཙཀྲ་བཤད། །བརྩི་བྱའི་སྐྱེས་མིང་སྐར་མ་ནས། །༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩༠ ༡མཉམ ༢མི་མཉམ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨༩ ༡༠ ༡༡ ༡༢ ༡༣ ༡༤ ༡༥ ༡༦ ༡༩ ༢༠ ༢༡ ༢༢ ༢༣ ༢༤ ༢༥ ༢༦ཁ་བྱང་རྒྱུ་སྐར། བརྩམས་ཏེ་དགུ་ཚན་གསུམ་དུ་བསྐྱར། །གཉིས་བཞི་དྲུག་བརྒྱད་མཉ
Chinese
树木的位置。例如，昴星团的足部，最初位于太阳时，在毕宿星的第一足，字母ओ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ओ，o，o，啊）上安置闪电。同样，直至国王星最后的ཌ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ड，ḍa，da，茶）与杵木星的位置相连。如此这般，适用于所有的星宿。要知道这些星宿在名字的字母中，所处的时间会带来损害。同样，将它们与月亮星等结合，来解释结果：闪电带来钉子，舒星带来疾病，被说成是肝病、肿胀等。龙星带来疾病和坠落悬崖。杜星的末尾，食物令人不悦。灶星导致腹部绞痛，科星则生病和颤抖。雷星带来雷击甚至死亡。地动星带来头痛、疯狂和颤抖，杵木星带来坠落悬崖和撞击。与凶星结合是不好的，与吉星结合则没有损害。这里所说的“结合”是指近星所在之处有其他根本星。据说相遇三天会产生结果。༈。从这部精华汇集中，足部的数量被算作星。例如，昴星团位于太阳时，将室宿增二等星结合起来，据说要左旋。这些星宿所处的时间，在吉祥之事中应避免，毒药、武器、焚烧等不吉祥之事会成功。༈。在可见星等情况下，娄宿和女宿这两颗星，被算作一颗星的范围。每一足都是一指和三十水升。所谓的三凶星聚集，是指日期、星曜、星宿都是凶星。其中，凶日是指，毗湿提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）विष्टि，viṣṭi，vishti，恶星）出现的时间八刻，以及半个时辰的时间组合等。凶星出现的日期的部分，以及烧尽日等不好的日子。星曜是指凶恶的曜日，星宿是指自性凶恶的星宿。东方是杀戮者刽子手的，被称为手星（猎户座λ、φ1、φ2，Orionis），手星和，南方是毁灭者自在天的，被称为心宿二（天蝎座α，Antares）和尾宿八（天蝎座λ，Shaula），西方是毁灭者饿鬼的，被称为危宿（宝瓶座α，Sadalmelik）和室宿一（飞马座α，Markab），北方是恶毒者死主的，被称为室宿增二（飞马座β，Scheat）。中央是四根柱子，其他还有暂时性的凶星，根本的凶星们，以及近星运行的星宿，也被归为凶星之列。这些星宿在月亮星出现的时候，非常不吉祥，被称为灾星。
English
The position of the trees. For example, the foot of the Pleiades, when initially located in the sun, at the first foot of Anuradha, the letter ओ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ओ, o, o, ah) is placed with lightning. Similarly, up to the position of the pestle wood star with the last ड (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) ड, ḍa, da, cha) of the royal star. Thus, it applies to all constellations. Know that these constellations, in the letters of the name, the time they are in will bring harm. Similarly, combining them with the lunar stars, etc., to explain the results: lightning brings nails, Shu star brings disease, and is said to be liver disease, swelling, etc. Dragon star brings disease and falling off a cliff. The end of Du star, food is unpleasant. Stove star causes abdominal cramps, and Kho star gets sick and trembles. Thunder star brings lightning strikes and even death. Earthquake star brings headaches, madness, and trembling, and pestle wood star brings falling off a cliff and impact. Combining with malefic planets is bad, and combining with benefic planets is said to have no harm. Here, "combining" refers to the presence of other fundamental planets where the near planet is. It is said that meeting for three days will produce results. ༈. From this condensed essence, the number of feet is counted as stars. For example, when the Pleiades are in the sun, combine Proshthapada, etc., and it is said to rotate counterclockwise. The time when these constellations are located, should be avoided in auspicious activities, and inauspicious activities such as poison, weapons, and burning will succeed. ༈. In the case of visible stars, Revati and Uttarabhadrapada are counted as one star's range. Each foot is one finger and thirty water ascensions. The so-called gathering of the three fierce ones refers to the fact that the date, planet, and constellation are all fierce. Among them, the fierce days refer to the time when Vishti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) विष्टि, viṣṭi, vishti, evil star) appears for eight karanas, and the combination of half a muhurta, etc. The part of the date when the fierce planet appears, and bad days such as burning days. The planet refers to the fierce weekday, and the constellation refers to the constellation that is fierce by nature. In the east is the hand of the killer executioner, called Hasta (lambda, phi1, phi2 Orionis), Hasta and, in the south is the destroyer Ishvara, called Antares (alpha Scorpii) and Shaula (lambda Scorpii), in the west is the destroyer preta, called Sadalmelik (alpha Aquarii) and Markab (alpha Pegasi), in the north is the cruel Yama, called Scheat (beta Pegasi). The center is the four pillars, and there are also temporary fierce stars, the fundamental fierce stars, and the constellations in which the near planets operate, which are also classified as fierce stars. When these constellations appear in the lunar star, they are very inauspicious and are called disaster stars.
Chinese
猛烈的事業著作具威力。༈。有些人于猛烈生辰之上，猛烈星宿运行猛烈日，聚集一处虽有说，然自宗如前者所愿。从论典的语句中，安怛迦出现的日子，半个时辰的猛烈曜，猛烈所居的三星相似吗？无论哪个方向，太阳所居的方向，被称为阿吒弥吒没落。从昴宿到氐宿如同东方。特别是方位的中央位置不好，东中央等等是它的轮换。那个方位的日子、宫位、星宿、元音，连同清晰的说明都变为西方，发生焚烧、衰败、热病、痛苦、悲伤。朝那个方向去远方旅行是吉祥的。例如东方的七星，无论哪一个太阳所居的日子，从昴宿到氐宿的星宿和，字母阿、巴、嘎、哈、达，金牛、双子、巨蟹的时期结合宫位，喜悦的日子和元音阿、奥，哩、哦会衰败。太阳在那里停留三个月。与太阳分离的三个方向，战胜敌人，会见朋友，心愿成就。何处福德星宿升起之方，名为升起，说是吉祥。特别是对于出生名字等等，说是要那样考察星宿的位置。༈。被火风线所分割的，将阿、伊相连的线端做长，月亮所居的方向，去那里说是好的。昴宿等所居之处，东方好。东方和北方说是相同。总之，北东方的星宿，十四个中的任何一个有月亮，那时朝东方和北方去好。西方和南方不吉利，说是坏的。在西南十四宿月亮所居，西南好而东北坏。将四个方向分成两半，月亮在哪个方向就好。特别是对于摆设战场和出行，超越界限或者返回而行。在坛城画线的时候，不跨越这个很重要。不明白意义衰败受苦。说是摧毁一切。名为嘎的轮。༈。在边际所居的八个星宿，前一个结束的五个小时，后一个到达的最初，开始的时间的五个小时，结束和插入的棍子十个。这个星宿两个都在中央，以前有认为，但说是不合理的。从自己的方向舍弃其他方向。例如毕宿结束和觜宿开始的五个小时不包括北方。
English
The powerful work is endowed with power. ༈. Some people, on the fierce birthday, the fierce stars move and the fierce day, although it is said to be gathered in one place, but the self-sect desires it as before. From the words of the treatise, the day when Antaka appears, the fierce planet of half an hour, are the three stars where the fierce one resides similar? Whichever direction, the direction where the sun resides, is called Ata Mita falling. From Pleiades to Dhanistha, it is like the east. In particular, the central position of the direction is not good, the east center, etc., is its rotation. The day, palace, stars, and vowels of that direction, together with clear explanations, all turn to the west, and burning, decay, fever, pain, and sorrow occur. It is auspicious to travel far to that direction. For example, the seven stars of the east, whichever day the sun resides, the stars from Pleiades to Dhanistha, and the letters A, Ba, Ga, Ha, Da, the period of Taurus, Gemini, and Cancer combines the palace, the joyful day and the vowels A, Au, Li, and O will decay. The sun stays there for three months. In the three directions separated from the sun, enemies are defeated, friends are met, and wishes are fulfilled. Wherever the auspicious stars rise, it is called rising, and it is said to be auspicious. In particular, for birth names, etc., it is said that the position of the stars should be examined in that way. ༈. Divided by fire and wind lines, make the end of the line connecting A and I long, the direction where the moon resides, it is said to be good to go there. Where Pleiades and others reside, the east is good. It is said that the east is the same as the north. In short, the stars of the northeast, whichever of the fourteen has the moon, then it is good to go to the east and north. The west and south are inauspicious, and it is said to be bad. The moon resides in the fourteen constellations of the southwest, the southwest is good and the northeast is bad. Divide the four directions into two halves, whichever direction the moon is in is good. In particular, for setting up battlefields and traveling, go beyond the boundary or return. It is very important not to cross this when drawing lines in the mandala. Not understanding the meaning, one will decay and suffer. It is said to destroy everything. It is called the wheel of Ga. ༈. The eight stars residing on the border, the five hours of the previous end, the beginning of the arrival of the latter, the five hours of the beginning time, the ten sticks of ending and inserting. It is said that these two stars are both in the center, and it was previously thought, but it is said to be unreasonable. Abandon other directions from one's own direction. For example, the five hours of the end of Krittika and the beginning of Mrigasira do not include the north.