Tibetan
འི་ཐོག་མ་ནས་རིམ་དུ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་པོའི་སྐར་མ་རེར་དབང་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །སྨིན་མཆུ་ལྷ་མཚམས་མོན་གྲེ་བཞི། །མིག་དམར་གྱིས་ནི་བདག་བྱེད་ལྟར། །རང་བདག་སྐར་མའི་ཙཀྲའོ། །༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༠༧ ༡༤གྲོ ༠༨ ༡༥བྱི ༡༢ ༩༡༦ ༢༢༣ ༢༣༤ ༢༤༥ ༢༥༦ ༢༦ སྐར་མར་བདག་གཟའ་དེར་གནས་ཚེ། །ཞེས་པ་འདི་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་རེས་གཟའ་ཟླ་སྐར་དེ་དག་ལ་འཕྲད་ཚེ་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྀ་ཐུ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་འབྲི་བར་མཛད་ཀྱང་། སྐྱེས་མིང་ཟླ་སྐར་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོར་རང་རང་གི་བདག་གཟའ་དེ། སྐར་མ་དེ་སྟེང་བགྲོད་ཚུལ་རྩ་བའི་གཟའ་ལ་བྱས་ན་འཐད་སྙམ་མོ། །གནོད་ལྔ་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་མེད་སླར་ཡང་བདེ་བ་འཐོབ། ༢༥ །བུ་དང་འདྲ་བའི་སྐར་མ་དེ། །གཟའ་དེས་སྲུང་བར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟའ་རང་སྐྱེས་སྐར་མ་ལའང་། །རང་གཟའི་ གནོད་པ་འབབ་པ་མིན། །དཔེར་ན་ནབས་སོར་ཉི་མ་དང་པ་སངས་གཉིས་ཀྱི། །གནོད་ལྔ་སྤང་བ་ལྟ་བུའོ། །།གནོད་པ་དེ་ཡི་ངོ་ལོན་ནི། །སོལ་བར་འཆི་བསླུ་སྤོང་དག་བྱ། །འཁྱུད་པར་མིང་སྤོ་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་འབོག །དུ་བར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་འཛེམ། །ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་བྱ། །གདོང་ཚུགས་གནས་སྤོ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །མཆེ་བར་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཏང་། །གཙུག་ཏོར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོགས་བྱ། །། དེ་ནས་གནོད་པ་དྲུག་འཛིན་བརྟགས། །གང་གིས་གནོད་ན་གཟའ་ཡིས་ཏེ། །གང་ལ་གནོད་ན་རྒྱུ་སྐར་དབྱངས། །གསལ་བྱེད་ཚེས་ཁྱིམ་དག་ལའོ། །གནོད་ཚུལ་མཆེ་གདོང་མཐོང་ས་དང་། །དུ་སོལ་མེ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནོད། །ཁྱད་པར་དམིགས་གསལ་གནས་དྲུག་འདིར། །མཆེ་སྣས་གནོད་པ་སྤང་དགོས་པས། །མིང་སྐར་རམ་ནི་སྐྱེས་སྐར་དེ། །སྐྱེས་ས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཡས་སུ་ བསྐོར་བ་ཡི། །བཅུ་པར་ལས་དང་བཅུ་དྲུག་པ། །རྣམ་འགྱེས་ཞེས་བྱ་བཅོ་བརྒྱད་པར། །རྒྱ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེར་གསུམ་བི་ན་ཤ་ཀར་གྲགས། །ཉེར་ལྔ་ཡིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྨིན་དྲུག་སྐྱེས་ས་ཡིན། །དབོ་སྣྲོན་གྲེ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་དང་། །ནམ་གྲུ་རིམ་བཞིན་ལས་ལ་སོགས། །བཅུ་དགུ་ཨ་དྷ་ན་ཞེས་ཏེ། །སྨིན་ལ་ཆུ་སྨད་ལྟ་བུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིན། །།འདི་ནི་སྐར་མར་མི་བརྩི་བར། །རྐང་པའི་གྲངས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །སྨིན་དྲུག་རྐང་པ་དང་པོ་ལ། །སྐྱེས་སམ་མིང་ཡིག་དེ་ལ་ཡོད། །ཨ་ཡིག་སྐྱེས་ས་ཝོ་ལས་སོགས། །རྣམ་པར་རྩི་བར་འདིར་ཡང་འདོད། །སྐྱེས་སར་གནོད་ཤར་ནད་འབྱུང་ཞིང་། །ནོར་ཟད་ཀུ་ཅོ་དགྲ་དང་རྩོད། །ལས་ལ་མཆེ་གནས་གྲོགས་དང་འཐབ། །བཟོ་བྱས་བླ་མེད་ལས་མི་འགྲུབ། །རྣམ་འགྱེས་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་ཕྱེ། །རྒྱ་ཅན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །བི་ན་ཤ་ཀར་རིམས་ནད་འཆི། །བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །ཡིད་ཅན་ གདོང་ཚུགས་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །དེ་དྲུག་སྐྱོན་བཅས་མི་དགེ་བྱེད། །ཨ་དྷ་ན་ལ་རིམས་ནད་འབྱུང་། །ལུས་ནད་འདི་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཟེར། །རང་གི་སྐར་མར་གནོད་དུས་དེར། །རིམ་གྲོ་བསྐུལ་ཞིང་གནོད་པ་དེ། །འབབ་དུས་ལས་གསང་དེ་དང་དེ། །རྩོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །། དེ་རྣམས་ངོ་ལོན་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེས་སར་གནོད་ཤར་དགེ་འདུན་མཆོད། །ཕོངས་པ་སོགས་ལ་གོས་ལྷྭམ་སྦྱིན། །ལས་ལ་གནོད་ཤར་དགེ་སློང་དང་། །ཚོགས་བདག་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཆོད། །རྣམ་འགྱེས་སྡིག་ཤར་གཞོན་ནུ་མ། །མཆོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་གསོལ་བྱ། །རྒྱ་ཅན་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ། །བི་ན་ཤ་ཀར་གནོད་པ་བྱུང་། །སྐུ་གཟུགས་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་ཡིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཡིད་ཅན་སྐྱེ་བོར་ཆང་སྦྱིན་བྱ། །། གར་འདུག་ཡུལ་གྱི་མིང་སྐར་དང་། །སྨིན་དྲུག་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རྒྱལ་རིགས། །ནམ་གྲུ་རྗེ་རིགས་མེ་བཞི་དམངས། །བོད་དུ་རུས་པའི་མིང་སྐར་རམ། །རྒྱལ་རྗེ་དམངས་རིགས་རང་རང་དང་། །བླ་མ་ སྔགས་པ་བྲམ་ཟེར་བཟུང་། །དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐར་མ་དེ། །རང་ཉིད་གོང་དུ་དཔོན་སོགས་སུ། །བཀུར་དུས་ཟླ་བའི་སྐར་མ་དང་། །མཁར་ཁང་ལྷ་ཁང་རྨང་འདིང་དུས། །ཕལ་པའང་ཁྱིམ་ཐབས་ཕོག་དུས་དང་། །ལས་གང་བྱེད་པར་མངའ་གསོལ་སོགས། །ཐོག་མར་རྩོམ་པའི་ཟླ་སྐར་ནི། །དབང་བསྐུར་སྐར་མ་དེ་ལྟར་ན། །རིགས་དང་ཡུལ་དང་དབང་བསྐུར་གསུམ། །དེ་ལ་དྲག་གཟས་གནོད་པ་ངན། །།ད་ནི་སྤྱོད་བྱེད་གཟའ་ལ་ཡང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚེས་དང་ནི། །ཉེ་བའི་གཟའ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ་སྐར་རྐང་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཟའ་དགུ་རྩ་བའི་གཟའ་རུ་བཤད། །ཐུན་ཕྱེད་དུས་སྦྱོར་བྱེད་པ་སོགས། །ཡན་ལག་གཟའ་ཡིན་ཚེས་ཀྱི་གཟའ། །ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུའི་རེས་གཟའོ། །ཉེ་བའི་གཟའ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་མདུན་དུ་འགྲོ། །ཉི་མ་གནས་པའི་རྐང་པ་ནས། །གཡས་བསྐོར་ལྔ་པར་གློག་གནས་ཏེ། །བརྒྱད་པར་ཤུ་ལ་བཅུ་བཞིར་འབྲུག །བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཇུག་ཉི་ཤུར་བཙོ། །ཉེར་གཉིས་ཐོག་དང་ ཉེར་གསུམ་ལ། །ས་གཡོས་ཉེར་བཞིར་གཏུ
Chinese
的最初次第是，二十八星宿的每个星宿有四个主宰。昴星、觜宿、室宿、参宿各四分。如火星是主宰一样。是自主星的轮盘。1 2 3 4 5 6 07 14 གྲོ 08 15 བྱི 12 916 223 234 245 256 26 星宿的主宰星在那里时。这句是有些上师说当星宿的星月相遇时，应当那样计算。在历算中非常重视地书写，也与生名、月星等结合。主要以各自的主宰星，在那星上运行的方式作为根本星来做，我认为是合适的。五害、牙等。没有过失，再次获得安乐。25。如同儿子一样的那个星。因为被那个星守护着。另外，星本身在出生的星上。也不会降临自己星的 损害。例如，像昴星上太阳和金星二者的。避免五害一样。损害的应对是。在炭上做替身赎死，抛弃等。在拥抱时，改名换身。进行近住、居士戒律。在烟上，避免污秽不净。沐浴和火供等做。面对面，搬家，亲戚们。向一切坛城寻求救护。在牙上，布施水，抛朵玛。诵读《佛顶尊胜陀罗尼经》。宣说《金光明经》。之后观察六执的损害。谁损害呢，星曜损害。损害谁呢，星宿的声音。明示日期和宫位等。损害的方式是牙、面、可见之处。烟、炭以火的方式损害。特别是在这六个特殊的地方。因为必须避免牙尖的损害。名字星或是出生星。被称为出生地。之后向右 旋转的。第十是业，第十六。名为散乱，第十八。是障碍，像那样。第二十三被称为毗那舍迦。第二十五被称为意念。例如，昴宿是出生地。女宿、毕宿、奎宿和危宿。依次是业等。第十九是阿adhaṇa，被认为是像昴宿之于危宿一样。一切都向右旋转。这不被认为是星宿。 而是与脚的数量相结合。昴宿第一只脚上。出生或名字的字是དེ་ལ་ཡོད། །阿字出生方位等，在此也想详细计算。出生方位受损则生病，耗财喧嚣与敌人争斗。事业方位受损与朋友争执，制造无上之物也无法成功。分离方位受损则与亲友分离，广大方位受损则心愿无法达成。灾难方位发生瘟疫死亡，被称为福德衰败。意地方位受损则面临痛苦。这六个方位都带有过失，会造作不善。阿达纳会发生瘟疫，据说身体疾病也由此推断。自己星宿受损之时，应进行禳解，那个损害，降临时，那个秘密之事，不应开始做。以上是指出辨认的方法：出生方位受损，应供养僧众，布施穷人衣物鞋子等。事业方位受损，应供养比丘和会主、坟地主母。分离方位受损，应供养少女，举行吉祥天神祭祀。广大方位受损，应为孩子设宴。灾难方位发生损害，应以一百零八个身像酥油灯，在同一时间供养。意地方位受损，应向人们施舍酒。 哪里居住，就用居住地的名字星宿，昴宿是婆罗门，娄宿是国王种姓，心宿是统治者种姓，毕宿是平民。在藏地，用姓氏的名字星宿，国王、统治者、平民各自和上师、咒师、婆罗门对应。那是种姓的星宿，自己之上对长官等，恭敬时用月亮的星宿，建造房屋寺庙打地基时，普通人也乔迁新居时，以及做任何事情的就职典礼等，最初开始做的月亮星宿，灌顶的星宿也是如此，种姓、居住地和灌顶这三者，遇到凶星则不好。现在对于使用的星曜也分，根本、支分、 तिथિ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： तिथि，तिथि，tithi，日期）和近曜四种。运行于星宿度数上的九曜称为根本曜。半个时辰等时间结合等，是支分曜， तिथི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： तिथि，तिथि，tithi，日期）的曜，每天运行的轮值曜。近曜有八种，全部在太阳前面运行。从太阳所处的度数开始，右旋第五个是电，第八个是槊，第十四个是龙，第十八个是入，第二十个是盐，第二十二个是冰雹，第二十三个是地震，第二十四个是撞
English
The initial sequence is that each of the twenty-eight constellations has four lords. The Pleiades, Mrigashiras, Dhanishta, and Shatabhisha each have four parts. Just as Mars is the lord. It is the wheel of the self-owned star. 1 2 3 4 5 6 07 14 གྲོ 08 15 བྱི 12 916 223 234 245 256 26 When the lord star of the constellation is there. This sentence is what some previous lamas said that when the star and moon of the constellation meet, it should be calculated that way. It is written very importantly in the calendar, and it is also combined with birth name, lunar star, etc. Mainly, each of their own lord stars, the way of traveling on that star is taken as the root star, I think it is appropriate. Five harms, teeth, etc. Without fault, happiness is regained. 25. That star like a son. Because it is protected by that star. In addition, the star itself is also on the star of birth. The harm of one's own star will not descend. For example, like the sun and Venus on the Pleiades. Like avoiding the five harms. The response to the harm is. On the charcoal, do a substitute for redemption, abandon, etc. When embracing, change the name and body. Perform close dwelling, lay vows. On the smoke, avoid defilement and impurity. Bathing and fire offerings, etc. are done. Face to face, moving, relatives. Seek refuge in all mandalas. On the teeth, give water offerings, throw torma. Recite the Sutra of the Victorious Dharani of the Buddha's Crown. Proclaim the Sutra of Golden Light. Then observe the harm of the six grasps. Who harms, the planets harm. Who does it harm, the sound of the constellations. Clearly indicate the date and palace, etc. The way of harming is teeth, face, visible places. Smoke, charcoal harm in the way of fire. Especially in these six special places. Because the harm of the tooth tip must be avoided. The name star or the birth star. It is called the birthplace. Then to the right rotating. The tenth is karma, the sixteenth. It is called scattering, the eighteenth. Is an obstacle, like that. The twenty-third is called Vinashaka. The twenty-fifth is called intention. For example, the Pleiades is the birthplace. Dhanishta, Anuradha, Rohini and Shravana. In order are karma, etc. The nineteenth is Adhana, which is considered like the Pleiades to Shravana. Everything rotates to the right. This is not considered a constellation. But it is combined with the number of feet. On the first foot of the Pleiades. The letter of birth or name is དེ་ལ་ཡོད། Regarding the place of origin of the letter A, etc., here too, I wish to calculate in detail. If the place of origin is harmed, illness will occur, wealth will be depleted, there will be noise, and disputes with enemies. If the place of work is harmed, there will be quarrels with friends, and even if one tries to create something supreme, it will not succeed. If the place of separation is harmed, one will be separated from relatives and friends, and if the vast place is harmed, one's wishes will not be fulfilled. If the place of disaster has an epidemic, there will be death, and it is said to be the decline of merit. If the place of mind is harmed, one will face suffering. These six places all have faults and will create negativity. In Adhana, there will be an epidemic, and it is said that physical illnesses can also be inferred from this. When one's own star is harmed, one should perform rituals to avert it, and when that harm descends, that secret matter should not be started. The above is to point out the methods of recognition: If the place of origin is harmed, one should make offerings to the Sangha and give clothes, shoes, etc., to the poor. If the place of work is harmed, one should make offerings to monks, the head of the assembly, and the mistress of the cemetery. If the place of separation is harmed, one should make offerings to young girls and perform auspicious deity rituals. If the vast place is harmed, one should hold a feast for children. If harm occurs in the place of disaster, one should offer one hundred and eight statues of butter lamps at the same time. If the place of mind is harmed, one should give alcohol to people. Wherever one resides, use the name star of the place of residence. Pleiades is Brahmin, Leo is the royal caste, Antares is the ruler caste, and Rohini is the common people. In Tibet, use the name star of the surname, corresponding to the king, ruler, common people, and the lama, mantra practitioner, and Brahmin respectively. That is the star of the caste. When one respects superiors such as officials above oneself, use the star of the moon. When building houses and temples and laying the foundation, when ordinary people also move to a new home, and for inauguration ceremonies for whatever work is being done, the star of the moon when starting to do it initially, and the star of empowerment are also like that. These three, caste, place of residence, and empowerment, are bad if they encounter malefic stars. Now, regarding the planets that are used, there are also four types: root, branch, Tithi, and near planets. The nine planets that operate on the degrees of the constellations are called the root planets. Half an hour, etc., time combinations, etc., are branch planets, the planet of the Tithi, and the rotating planet that operates every day. There are eight near planets, all of which move in front of the sun. Starting from the degree where the sun is located, the fifth to the right is electricity, the eighth is a spear, the fourteenth is a dragon, the eighteenth is entry, the twentieth is salt, the twenty-second is hail, the twenty-third is an earthquake, and the twenty-fourth is a collision.