Tibetan
་ཀར་སྦྲུལ་ནག་མཐོ་གང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཕེཿལ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ལམ་གྱི་ང་རོ་རླུང་རུ་བཀླག་མཆན། གསང་སྔགས་ རྒྱལ་པོ་འབྲུ་བཞི་པ། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་། །ཚུར་འདུས་ལུས་གང་ནད་སོགས་བསྲེག །མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་གདོན་ལ་ནི། །སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཆེར་འཁྲོས་པས། །མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་བཞུགས། །གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག་འབར་བ་བསྣམས། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས། །རལ་པར་སྡོམ་སྡིག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྐུ་ནི་རི་རབ་རྒྱབ་བརྟེན་ཞིང་། །དབུ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ། །ཞབས་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང་། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གདོལ་པ་ནག་པོ་ཞབས་འོག་གནོན། །སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །གྲུ་གསུམ་སྤྱན་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིག །འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཟས་སུ་ཟ། །སྐུ་ལས་དུག་རླངས་མེ་རི་འབར། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་མེས། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀུན། །ཐུལ་ཐུལ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པར་ཀླུ་གནད་ནས་གཟིར་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་སྲོག་རྩ་འཚིག །དགོས་གལ་མི་ཆེ་ལས་མི་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཐུན་མཐར་ གཏོར་མ་ཉ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཤས་བརྒྱན་པ། ཨ་ཀ་རོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབས། སྒྲུབ་སྔགས་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་སོགས་ལ་ཨེ་དཾ་བ་ལཱིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི། །མི་མཐུན་གདོན་དང་བྱད་གཏད་སོགས། །ཕས་རྒོལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩོལ། །ཅེས་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་མི་དམིགས
Chinese
ཀར་སྦྲུལ་ནག་མཐོ་གང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཕེཿལ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：oṃ phe laṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 呸 লাম 吽） ལམ་གྱི་ང་རོ་རླུང་རུ་བཀླག་མཆན། གསང་སྔགས་ རྒྱལ་པོ་འབྲུ་བཞི་པ། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་། །ཚུར་འདུས་ལུས་གང་ནད་སོགས་བསྲེག །མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་གདོན་ལ་ནི། །སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཆེར་འཁྲོས་པས། །མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་བཞུགས། །གཡས་བརྒྱད་གྲི་གུག་འབར་བ་བསྣམས། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས། །རལ་པར་སྡོམ་སྡིག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྐུ་ནི་རི་རབ་རྒྱབ་བརྟེན་ཞིང་། །དབུ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ། །ཞབས་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང་། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །གདོལ་པ་ནག་པོ་ཞབས་འོག་གནོན། །སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །གྲུ་གསུམ་སྤྱན་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིག །འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཟས་སུ་ཟ། །སྐུ་ལས་དུག་རླངས་མེ་རི་འབར། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་མེས། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀུན། །ཐུལ་ཐུལ་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པར་ཀླུ་གནད་ནས་གཟིར་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：oṃ namo buddhāya। vajra kīli kīlāya। nāga du candhe candhe mili mili bhandha bhandha nāga ni svāhā，汉语字面意思：嗡 皈依佛陀。 金刚橛 金刚橛。 龙 杜 旃提 旃提 弥利 弥利 班达 班达 龙 你 梭哈）ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་སྲོག་རྩ་འཚིག །དགོས་གལ་མི་ཆེ་ལས་མི་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཐུན་མཐར་ གཏོར་མ་ཉ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཤས་བརྒྱན་པ། ཨ་ཀ་རོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབས། སྒྲུབ་སྔགས་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་སོགས་ལ་ཨེ་དཾ་བ་ལཱིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽） འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ལ་སོགས་པའི། །མི་མཐུན་གདོན་དང་བྱད་གཏད་སོགས། །ཕས་རྒོལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩོལ། །ཅེས་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ལྷར་སྣང་མི་དམིགས
English
Kar Drul Nak Thog Gang Yeshe Thuk. Phel Yang Nying Dru Shyi Korwar Gom. Om Phelam Hung. Read the note on the sound of the path as a wind instrument. Secret Mantra King of Four Syllables. Light radiates, offering to the noble ones, purifying the obscurations of beings. Gathered here, filling the body, burning away diseases and so on. Recite without distraction like a flowing river. The king of knowledge is accomplished in this life. For extremely fierce demons, Again, with great wrath, With a dark blue-black serpent with nine heads, Unmoving, dwells on the crown of the central channel. The eight right hands hold flaming curved knives, The eight left hands hold serpent lassos. From the hair, fierce sparks of fire radiate. The body relies on Mount Meru for support, The head reaches the peak of existence, The feet stretch to the serpent's tail in the ocean. The five classes of nagas adorn the body, A black outcaste is suppressed under the feet. The upper body is in the form of an angry demon, Triangle-shaped eyes glaring, bared fangs, A terrifying loud sound of "Iksha" is proclaimed. Nagas and local deities are eaten as food. From the body, poisonous vapors and fire mountains blaze. With the light rays of mantra, the fire of wisdom, All harmful nagas and local deities, Are thought to be burned to ashes with a "thul thul." Nagpo Tipa Tsaya Naga Raksha Om Phelam Hung. This is the mantra for afflicting from the naga essence. Om Namo Buddhaya. Vajra Kili Kilaya. Naga Du Tsandhe Tsandhe Mili Mili Bhandha Bhandha Naga Ni Svaha. By merely reciting this, Harmful nagas burn the life force. Do not engage in activities unless it is very important. Extremely profound Samaya. At the end of the session, The torma is adorned with portions of fish, snakes, and so on. Bless with Akarom as the nectar of wisdom. Offer the torma mantra "E Dam Balingta Kha Kha Khahi Khahi" to the practice mantra Nagpo Tipa Tsaya and so on. Again, offer with the mantras of the offerings such as Vajra Puspe and so on. Hung. Great terrifying enemy, supreme of all, Remover of all fears, To Jampal Nagar Raksha, I prostrate, offer, and praise with reverence. Please accept this offering torma, Until I reach the essence of enlightenment, Nagas, local deities, and so on, Inharmonious spirits and curses, and so on, From the side of the opposing forces, may I be completely victorious, Grant the supreme accomplishment. In all lives, may you hold me, And accomplish all supreme and common accomplishments. Thus it is said. At the end of the session, Appearance as the deity, without specific focus.
Tibetan
་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུཾ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ན་ག་རཀྴ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་མེ་བྱ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགུང་མོ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས། འདི་དང་འབྲེལ་ཚད་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་འདིའི་ལས་མཐའ་ཀླུའི་གདོན་ཁྲོལ་དང་གཏད་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ། སྲིན་གླུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ༈ ལུས་ལས་བསྒྲེས་པའི་ཟན་ཆང་ལ། །ཆང་བུ་གླུད་གཟུགས་ཤ་དུམ་བཅས། །བཞག་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་རྗེས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨེ་ཡི་དབུས། །བསྐལ་པའི་མེ་ཀློང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཁྲོས་པ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་གསལ་བཏབ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །བདག་གི་གྲིབ་གདོན་སྲིན་གྱི་ནད། །ཞི་བར་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ། །དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕེ་ཡིག་ལ། །སྔགས་ཕྲེང་གྱིས་བསྐོར་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་པོས་བདག་གི་ལུས་ནང་གང་། །ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གྲིབ་གདོན་ལས། །བསྐྱེད་པའི་ཡ་མ་ནད་ཀྱི་ཚོགས། །སྔོ་དམར་རླངས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །ཕྱིར་ཐོན་གླུད་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ། །ལུས་ནང་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། །འབྲུ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་ཡ་མ་དང་། རོ་ག་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་ཇི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལན་ཆགས་གདོན། །ཀུན་བཀུག་མདུན་དུ་འདུས་པར་བསམ། །ཧཱུྃ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོབས། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི། །བྱིན་བརླབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་མཐུས། །སྔོན་ལས་ཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །དམིགས་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །དབྱེར་མེད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི། །ལན་ཆགས་བདག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་གཏེར། །མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདི། །སྔོན་ལས་ཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྲེ་བོ་སོགས། །ནད་དང་ཁྱད་པར་ཡ་མའི་ནད། །གཏོང་བ་ཀུན་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །འ
Chinese
融入光明法界中，再次显现双运幻化之天身。嗡 贝 朗 吽。（藏文：ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om pe lam hum，汉语字面意思：嗡 贝 朗 吽。）以此善根愿我速，成就那伽罗刹等，以回向发愿和吉祥圆满结尾。米滂·蒋巴·多杰在火鸡年楚姆月的十八日夜晚，怀着敬意向这位殊胜本尊祈祷，并按照金刚顶续部的意旨写下此文。愿与此文结缘者，皆能战胜疾病、邪魔、障碍和违缘，并在今生获得文殊忿怒尊之果位。此法的究竟事业，如龙魔驱逐和镇压等，应于他处了知。吉祥圆满！ 魔祭供奉，赐予利益安乐而安住。将从身体中提取的糌粑酒，酒糟、替身、肉块等，放置后，行皈依发心无量后，于前方虚空中，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字中央，劫末之火中，文殊菩萨，化现忿怒那伽罗刹之身，清晰观想，供养赞颂。祈请息灭我的阴影、邪魔和魔之疾病。于心间，智慧萨埵蛇，白色心间佩（藏文：ཕེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phe，汉语字面意思：佩）字上，咒鬘围绕，其光芒，以白色充满我的身体内部。从地神龙族的阴影邪魔中，产生的阎摩疾病之众，以蓝红色蒸汽的形态，向外散发，融入替身供品中。观想身体内部充满甘露。四字咒语后加阎摩，罗伽 香停 咕噜 耶 梭哈。（藏文：རོ་ག་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：roga shantim kuru ye svaha，汉语字面意思：罗伽 香停 咕噜 耶 梭哈。）念诵尽力。之后，忿怒尊之王，心间的光芒，将宿债邪魔，全部勾召，观想聚集于前方。吽，三宝的谛实力，法性法相缘起力，文殊那伽罗刹的，加持大悲之威力，从前世分离，由违缘所生的，邪魔鬼怪宿债众，祈请降临此供养处。所缘的蕴、界、处，与无别的替身食子，于宿债之主的受用境中，如意显现的自性宝藏，体验解脱智慧甘露，从前世分离，由违缘所生的，地神龙族厉鬼等，疾病和特别是阎摩的疾病，对于所有施与者都好好供奉，
English
Dissolving into the clear light realm, again arising as the illusory deity form of union. Om Pe Lam Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om pe lam hum, Literal Chinese meaning: Om Pe Lam Hum.) May I quickly attain the Naga Raksha and others through this virtue, and may it be adorned at the end with dedication prayers and auspiciousness. This was also written by Mipham Jampal Dorje on the evening of the eighteenth day of the Krum month in the Fire Bird year, having respectfully prayed to this supreme deity, and in accordance with the intention of the Vajrasekhara Sutra. May all who are connected with this be completely victorious over diseases, evil spirits, obstacles, and unfavorable circumstances, and may they attain the state of the wrathful king Manjushri in this life. The ultimate activities of this, such as the expulsion and suppression of nagas and demons, should be known elsewhere. May there be auspiciousness! The demon ransom dwells, bestowing the glory of benefit and happiness. On the tsampa beer extracted from the body, along with the beer dregs, ransom effigy, and pieces of meat, place them, and after refuge and immeasurable bodhicitta, in the sky in front, in the center of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E), Manjushri in the kalpa fire, manifesting as the wrathful Naga Raksha, clearly visualize, offer, and praise. Pray that the shadows, evil spirits, and demon diseases of myself be pacified. In the heart, the wisdom being serpent, on the white heart syllable Pe (Tibetan: ཕེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phe, Literal Chinese meaning: Pe), surrounded by a mantra garland, its rays, with white, fill the inside of my body. From the shadows and evil spirits of the earth lords and nagas, the multitude of Yama diseases that arise, in the form of blue-red vapor, emanate outwards and dissolve into the ransom substances. Think that the inside of the body is filled with nectar. Add Yama to the four-syllable mantra, Roga Shanti Kuru Ye Svaha. (Tibetan: རོ་ག་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: roga shantim kuru ye svaha, Literal Chinese meaning: Roga Shanti Kuru Ye Svaha.) Recite as much as possible. Then, the light from the heart of the king of wrathful ones, summons all the karmic debts and evil spirits, visualize them gathering in front. Hum, by the truth of the Three Jewels, the power of the nature of phenomena, the nature of things, and dependent origination, by the blessing and great compassion of Manjushri Naga Raksha, may the hosts of demons, obstacles, and karmic debts that have arisen from past karma and adverse conditions, come to this place of offering. The aggregates, elements, and sense bases to be focused on, and the ransom torma that is inseparable, in the realm of enjoyment of the lord of karmic debts, the treasure of self-nature that appears as desired, this nectar of experiential liberation wisdom, separated from past karma, born from adverse conditions, earth lords, nagas, fierce spirits, etc., diseases and especially the diseases of Yama, to all givers, offer well,