Tibetan
རྔ་དབྱངས་རོལ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ། སྣ་ཚོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན། ཞལ་ཟས་ཕྱེ་མར་གྱི་གངས་རི། མེ་ཏོག་སྤོས་དུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྣང་གསལ་མེ་ལོང་གི་འོད་ཁྱིམ། དྲི་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རབ་འབྱམས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་གིས། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གེ་སར་ནོར་བུ་ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམ་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སོགས་རྒུད་པའི་སྐལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་བཅོམ་པ་ལྟར་སོལ་ཅིག །དགྲ་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག །དུག་འོང་ན་སྨན་ཐོངས་ཤིག །བྲག་ལམ་མེད་ལ་ལམ་གྱིས་ཤིག །ཆུ་ཟམ་མེད་ལ་ཟམ་ཚུགས་ཤིག །བཟང་དང་ལ་ཁར་སྤྲོད་ཅིག །ངན་དང་ལུང་ཁུང་ནས་སྣོལ་ཅིག །མི་ཁ་དང་ཁ་སྨྲས་མ་གཏོང་ཞིག །རྐྱེན་ངན་དང་བར་གཅོད་མ་གཏོང་ཞིག །བྱིང་ན་སློངས་ཤིག །བརྗེད་ན་བསྐུལ་ཅིག །བྲོས་པའི་རི་བོ་གྱིས་ཤིག །གབ་པའི་ནགས་ཚལ་གྱིས་ཤིག །བརྟེན་པའི་མཁར་རྫོངས་གྱིས་ཤིག །སྲ་བའི་གོ་གྱིས་ཤིག །རྣོ་བའི་མཚོན་གྱིས་ཤིག །མི་ཤེས་པ་སློབས་ཤིག །མ་མཐོང་བ་སྟོན་ཅིག །ཉིན་གྱི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །མཚན་གྱི་མེལ་ཙེ་གྱིས་ཤིག །གཞི་ལ་ཁ་འཛིན་གྱིས་ཤིག །བྱེས་སུ་བསུ་སྐྱེལ་གྱིས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །རིག་གསང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྟོན་ཅིག །སྤོབས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེད་མོང་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཅིག །དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །ཉིན་ལ་མཐོང་སྣང་གི་ཉི་མ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །བར་སྐབས་ཉམས་སྣང་དེ་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་སྟོན་ཅིག །ཁམས་གསུམ་ ལྷང་ངེར་སྨྲོས་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་རྗེན་ཅེར་དུ་ཡིད་ལ་སྟོན་ཅིག །བསམ་དོན་གྱི་རེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ། རེས་འགའ་བརྗིད་ཅིང་ཚིམ་པའི་ཉམས་ཅན། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འདུ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱག་གཡོན་ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་དགའ་འཚལ་ལ་རྩེ་བ། ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ། རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ནོར་བདག །ཟས་ནོར་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། མཁའ་ལ་ལྷ་གཡང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་སྡུད་པ། བར་སྣང་ལ་མི་གཡང་དགེ་མཚན་གྱི་ན་བུན་འཁྲིགས་པ། ས་གཞི་ལ་ཀླུ་གཡང་དམུ་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བ། རྨ་གཡང་འདོད་རྒུའི་ཆར་པ་འབེབ་པ། སྙན་པའི་བ་དན་ཆེན་པོ། གྲགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བརྒྱ་ལྡན། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་བདག་པོ། ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་མ། སྣ་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་རོལ་མོ། མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པ་མཛེས་པས་གཡང་ཆགས་པ། བཟང་རྒུའི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཅིང་། ཆེ་རྒུའི་ཅོད་པཎ་འགྲིམ་པ། ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་འཕང་དགུང་ལས་མཐོ་བ། མངའ་ཐང་གི་ཁྱབ་རྒྱ་མཁའ་ ལས་ཆེ་བ། སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཁོར་གཏེར་བདག་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་ལ། བཟའ་བའི་རི་བོ། བཏུང་བའི་རྒྱ་མཚོ། ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས། སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྒྱ་ལྡན། དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་སྟོན་ཆེན། བདེ་སྐྱིད་རེག་བྱའི་དགའ་སྟོན། རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ། འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་། ཕྱྭ་ཆ་གཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོལ་བཀྲམ། མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་པ་འུར་འུར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་དུ་འདུ་ཞིང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དམ་པ་འདིས། མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམ་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ། བཅུད་ཆེན་གྱི་ཟས་སྩོལ་ཅིག །བརྗིད་ཆེན་གྱི་གོས་སྩོལ་ཅིག །གཡང་ཆེན་གྱི་ནོར་སྩོལ་ཅིག །སྙན་པའི་དར་ཕྱོར་ཅིག །གྲགས་པའི་དུང་བུས་ཤིག །འདོད་རྒུའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག །ཕྱྭ་གཡང་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ་ཅིག །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཁུག་ཅིག །རིགས་བརྒྱུད་དང་འབྲུ་ ནོར་འབྱོར་པ་མངའ་ཐང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཅིག །ཚོང་ལ་ཁེ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །དཔའ་ལ་དར་ཐོགས་ཤིག །ཁྲོམ་དུ་དུང་བུས་ཤིག །ཤག་དང་རྩལ་གྱི་ཁེ་ཁུག་ཅིག །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུག་ཅིག །མཉམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་དུ་ཐོན་ཅིག །བཟང་རྒུའི་རྒྱལ་ཁ་བསྟོད་ཅིག །ལེགས་རྒུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག །ཆེ་རྒུའི་མགོ་བོ་ནོན་ཅིག །འགྲན་འདོད་ཆོམ་ལ་ཕོབ་ཅིག །མདོར་ན་སེང་ཆེན་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྐུ་ཤུགས་དང་མཐུ་དཔུང་བདག་ལ་ཞུགས་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧོ། རེས་འགའ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་དམར་གྱི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་འགུགས་པ། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། གསུང་བཞད་པའི་རླུང་རོས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་ཤིང་བྲན་དུ་བྱེད་པ། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་ལ་རོལ་ཞིང་ཟུར་མིག་རྩེན་པ། མཛེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་གར་བྱེད་ཅིང་། སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས་དགའ་བའི་གླུ་ལེན་པ། སྣོད་བཅུད་འོད་དམར་དུ་བཞུ་བ། བརྟན་གཡོ་སིལ་ཁྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་བ། དགྲ་བླའི་འབྲུག་སྒྲ་དགོད་པ། ཝེར་མའི་བ་དན་གཡོ་ བ། ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་གློག་ལྟར་གཡོ་བ། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་སྣང་དབང་མེད་དུ་འཕྲོགས་པ། སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དབང་མཛད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ། འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་རི་བོ། དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཆུ་རྒྱུན། དྲི་བཟང་བསང་གི་དུད་སྤྲིན། རྡོ་རྗེ་བྲོ་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས། སྙན་པའི་གླུ་ཡི་འགྱུར་ཁུག །དཔའ་མཛངས་སྐྱེས་བུའི་བྲོ་ར། ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་གླུ་དབྱངས། བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རོལ་མོ། དགྱེས་འཛུམ་འཁྱུད་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་ལུས་ལ་ཡིད་འོང་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིག །ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པ་སྩོལ་ཅིག །ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་སྤོར་ཅིག །མཐོང་ཚད་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིག །ཁམས་གསུམ་བྲན་དུ་བྱིན་ཅིག །མི་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །མི་སེམས་གཡོས་ཤིག །སྣང་བ་དབང་དུ་ སྡུས་ཤིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དྲོངས་ཤིག །ཆེ་རྒུའི་རལ་པ་གདན་དུ་ཐེངས་ཤིག །བཟང་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་མདུན་དུ་ཁུག་ཅིག །རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཁོད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལག་ཏུ་སྤྲོད་ཅིག །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག །ཧོ། རེས་འགའ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུས་བདུད་སྲིན་དཔྲལ་བའི་མཚོ་མོ་དཀྲུགས་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་མ་རུངས་སྲིན་པོའི་མགོ་བོ་འབྲེག་པ། རྡོ་རྗེའི་མདུང་གིས་དམ་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ། དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་མིག་འབྱིན་པ། འབར་བའི་གྲི་གུག་གིས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ། སྲུང་མའི་ཟི་ར་ཁོལ་བ། སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་གཅུན་པ། ཕོ་རྒྱུད་རྦབ་ལྟར་བསྒྲིལ་བ། མོ་རྒྱུད་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ཝེར་མའི་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ། སྣང་སྲིད་ཆ་ལང་བསྡེབ་པ། སྤྱན་མིག་གི་ཉི་ཟླ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། ལྗགས་ཀྱི་གློག་དམར་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གྱི་རྦ་ཀློང་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ། ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ལས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ་པ། སྐུ་ཡི་དཔའ་རྫོངས་ལས་དགྲ་བླའི་དམག་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ། ཚེམས་གྱི་གངས་རི་ལས་སྦྱིན་ཐང་དུག་མདའ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ། དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ དབུགས་ལ་ཆེར་རྔམས་ཞིང་རོལ་པ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལན་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གཅིག་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ་འཁོར་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཝེར་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དོན་སྙིང་གི་ནགས་ཚལ། རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ། དབུགས་རླངས་ཀྱི་ན་བུན། གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་སྤྲིན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་མཐུ་ནུས་པ་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དམ་པས་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །དཔའ་སྐྱེམས་འབུལ་ལོ། །ཉམས་པ་བཤགས་སོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ། བསམ་སྦྱོར་ངན་པ། སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ག
Chinese
鼓乐齐鸣的雷声，各种和谐物质的供云，食物糌粑的雪山，鲜花香烟的云团，供水洗脚的流水，明亮镜子的光芒，香水甘露的雨水等等。以这些真实陈设和意念幻化的内外密供，供养、加持、赞颂、圆满誓言、献英勇之舞、忏悔过失、生起欢喜、劝请立誓 敌神大王格萨尔诺布阿噶光明威玛眷属。 瑜伽士我等，如太阳驱散黑暗般，消除一切疾病、邪魔、障碍、不祥等衰败的恶运。 敌人来时请放飞雄鹰，毒药来时请赐予良药，无岩石之路请开辟道路，无桥梁之水请架设桥梁，与善良相遇于山口，与邪恶相遇于峡谷中，不要散布流言蜚语，不要制造不幸和障碍，沉没时请救起，遗忘时请提醒，化为逃脱之山，化为隐藏之森林，化为依靠之城堡，化为坚固之盔甲，化为锋利之兵器，教导未知之事，展示未见之物，成为白天的哨兵，成为夜晚的信使，在基础上把握方向，在异乡迎接送别，开启智慧明觉之门，展示缘起秘密之门，使勇气与天空同等，使力量如劫末之火风般增长，演奏幸福美妙的音乐，开启无尽财富之门，使白天的显现如太阳般明亮，使夜晚的梦境如月亮般显现，使中间的体验如光芒般闪耀，清晰地展示三有，坦率地说出三界，将世间三界的善恶都赤裸裸地展示在心中，使一切愿望都圆满实现。 吼！ 时而威严而满足，在汇聚世间荣华的无量宫殿中，以随心所欲转变显有之国王的姿态安住，右手持有如意宝
English
The thunder of drum sounds and music, the offering clouds of various harmonious substances, the snow mountains of food and tsampa, the cloud masses of flowers and incense smoke, the streams of offering water and foot washing, the light houses of bright mirrors, the rain streams of fragrant water and nectar, and so on. With these vast outer, inner, and secret offerings, both actually arranged and mentally emanated, we offer, empower, praise, fulfill the vows, present the heroic dance, confess transgressions, generate joy, and urge the commitment of the oath to the great enemy-god king Gesar Norbu Akar Light Werma and retinue. May the yogis and yoginis, like the sun dispelling darkness, eliminate all diseases, evil spirits, obstacles, inauspiciousness, and all bad luck of decline. When enemies come, please release the hawk. When poison comes, please grant medicine. Where there is no rocky path, please create a path. Where there is no bridge over water, please build a bridge. May we meet goodness at the mountain pass, and encounter evil in the valley. Do not spread rumors and gossip. Do not create misfortune and obstacles. When sinking, please rescue. When forgetting, please remind. Transform into a mountain of escape. Transform into a forest of hiding. Transform into a fortress of reliance. Transform into solid armor. Transform into sharp weapons. Teach the unknown. Show the unseen. Be the sentry of the day. Be the messenger of the night. Hold the direction at the base. Greet and send off in foreign lands. Open the root door of wisdom and awareness. Show the door of interdependent secrets. Make courage equal to the sky. Increase strength like the fire wind at the end of an eon. Play the music of happiness and joy. Open the door to inexhaustible wealth. Make the daytime appearance as clear as the sun. Make the nighttime dreams appear like the moon. Make the intermediate experiences blaze like rays of light. Clearly show the three realms of existence. Frankly speak of the three worlds. Show all the good and bad of the three worlds nakedly in the mind. Fulfill all wishes and aspirations. Ho! Sometimes majestic and content, residing in the immeasurable palace where worldly glory gathers, in the form of a king who transforms appearance and existence as desired, with the right hand holding the wish-fulfilling jewel.
Chinese
国王和，左手拿着取之不尽的宝藏之瓶，在如意树的欢乐园林中嬉戏，如意宝藏的主人，珍贵珠宝之王，汉藏的财神，勾招食物财富的铁钩，于虚空中汇聚天神福运甘露之云，于空间中弥漫人运吉祥之雾，于大地上积聚龙运甘露之海，降下如愿以偿的雨，美妙的巨幡，百倍响亮的雷鸣，世间精华的主人，福运财富的基础，各种愿望的乐器，见之赏心悦目，美观而吸引福运，取得一切美好的胜利，佩戴一切伟大的顶饰，从各方面彻底胜利，以事业之轮转变的伟大者，政教的地位比天空还高，权势的范围比天空还大，大狮子如意宝珠，增益轮宝藏之主，具誓护法韦尔玛的军队等，献上食物之山，饮品之海，赏心悦目的姿态，百倍美妙的声音，芳香的熏香云，美味甘甜的食物盛宴，安乐幸福的触觉喜宴，奇妙的法供，六妙欲的云朵，福运吉祥物的陈设，简而言之，世间财富无所不有，轮回涅槃三道的吉祥精华功德，全部聚集，发出嗡嗡、熊熊、淅淅、摇摇的声音，以乐空金刚之布置的供云，显现世间一切愿望的无量供养云团，以此殊胜的供养云，供养，加持，赞颂，圆满誓言，献上勇敢的供品，忏悔过失，生起欢喜，劝请发心，祈请证悟者瑜伽士我等，赐予精华之食物，赐予庄严之衣物，赐予巨大之财富，飘扬美妙的旗帜，吹响名声之海螺，降下如愿之雨，积聚福运之海，聚集财富和受用的精华，使血统和谷物，财富，权势，越来越增长，使贸易获得利润，使赌博获得胜利，使英雄获得发展。
English
The king, holding in his left hand a vase of inexhaustible treasures, playing in the joyous grove of the wish-fulfilling tree, the master of the wish-fulfilling treasure, the king of precious jewels, the wealth deity of China and Tibet, the iron hook that attracts food and wealth, gathering clouds of divine fortune nectar in the sky, spreading a mist of human fortune and auspiciousness in space, accumulating an ocean of dragon fortune and nectar on the earth, raining down the rain of wish fulfillment, a magnificent banner of beauty, a hundredfold resounding thunder, the master of the essence of existence, the basis of fortune and wealth, the music of various desires, pleasing to the eye, beautiful and attracting fortune, achieving victory in all good things, wearing the crown of all greatness, completely victorious in all directions, the great one who transforms with the wheel of activity, the status of religious and political power higher than the sky, the scope of authority greater than the sky, the great lion wish-fulfilling jewel, the master of the treasure of the increasing wheel, the army of the oath-bound protector Werma, etc., offering a mountain of food, an ocean of drink, pleasing postures, a hundredfold beautiful sounds, fragrant clouds of incense, a great feast of delicious and sweet food, a joyous feast of comfortable and happy touch, a wonderful Dharma offering, clouds of the six desirable qualities, an arrangement of fortune and auspicious substances, in short, worldly wealth is all-encompassing, the auspicious essence and merit of the three paths of samsara and nirvana, all gathered together, making buzzing, blazing, rustling, and shaking sounds, with the offering clouds arranged in the bliss-emptiness vajra, the immeasurable offering clouds that manifest all desires of existence, with this supreme offering cloud, we offer, consecrate, praise, fulfill vows, offer brave offerings, confess faults, generate joy, urge intention, we, the vidyadhara yogis, grant the food of essence, grant the clothes of splendor, grant the wealth of great fortune, flutter beautiful banners, blow the conch of fame, rain down the rain of wishes, accumulate the ocean of fortune, gather the essence of wealth and enjoyment, may the lineage and grain, wealth, power, increase more and more, may trade gain profit, may gambling gain victory, may heroes develop.