Tibetan
སྐུམ་གཡས། ཞབས་བརྒྱད་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫིས༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཐབས་ཀྱི་ངང་༔ དང་པོའི་ཕྱག་ནས་རིམ་པར་ཐ་མའི་བར༔ བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་བཞག་ཅན༔ སྣང་མཛད་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་ས་གནོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་འབྱུང་ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ མཐའ་ཡས་མདོག་དམར་ཏིང་འཛིན་པདྨའི་རྒྱ༔ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཐིང་ག་རལ་གྲི་གདེངས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་ཀླུ་ཤིང་མཛེས་ཡང་ན་གུནྡེ། པ་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྤྲུལ་པདྨ་བསྣམས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་མདོག་དཀར་པི་ཝཾ་འདྲེན༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡོན་ཤེས་རབ་དང་༔ བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཀར་མོ་མཉམ་བཞག་འཕྲོ༔ ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་མཐིང་ག་ཐོར་གཙུག་བསྣམས༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་མདོག་སེར་རིན་ ཆེན་སྟོབ༔ མ་མཱ་ཀི་ནི་དམར་གསལ་པདྨ་འཕྱར༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ལཱ་སྱེ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གདན་མི་དགོས་པར་བཞེད། ཛབ་བསྐུལ་ལྟར་ན་གདན་སུམ་བརྩེགས་ཡོད། དཀར་མོ་སྒེག་ཚུལ་མེ་ལོང་འཛིན༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔གིརྟི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་རྒྱུད་འདྲེན་མཛད༔ ནིརྟི་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཅོད་པཎ་ཕྲེང་༔ གདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དམར་སེར་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ མདངས་ལྡན་མེ་ཏོག་མ་དཀར་སྔོའང་། པདྨའི་ཕྲེང་༔ གསལ་བའི་འོད་ལྡན་དམར་སེར་མར་མེ་འཛིན༔ དག་བྱེད་ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་དྲི་ཆབ་འཐོར༔ རོ་ལངས་དཀར་མོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ མི་ཕམ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རལ་གཅིག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མཐིང་ནག་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ༔ ཞི་འདུལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྒྱུར། གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ལྡན་པའི་དབུ་དགུ་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་གཡོན་གྱི་གསུམ་པོ་དམར༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་སྐུ་ཡི་མདོག༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་གྲངས་ལྡན་པ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་འཁྱུད༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ གཡོན་གྱི་འོག་མར་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རིགས་མཆོག་བཞི་ལྡན་ཞབས་བཞི་སྟངས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། སྟབས་འཁྲིལ༔ མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་རང་རིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པར་བཞེས། གསལ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་སྐུ་དང་དབུས་ཞལ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས། དཀར་གཡོན། དམར་ཞལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྒྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཏི་ར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་བ་སུ་འདྲེན༔ རཀྴཱ་ཀྲོ་ཏི་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡབ་འཁྱུད་འཁོར་ལོ་དུང་དམར་ སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གུ་ཧྱེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་སེར་ནག་མཐིང་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་བར་མས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་ཞགས་སྡོམ༔ གུ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་མཐིང་དང་དཀར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་པདྨ་བྷན་དམར་བསྐྱིལ༔ བར་མ་བེ་ཅོན་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷི་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷིའང་། པདྨ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བནྡྷ་དཀྲུགས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས
Chinese
右腿蜷起。以威猛之姿践踏八足。 安住于具足一切怖畏之忿怒姿态。 四十二尊手之坛城中： 诸佛父尊右手持方便之相： 从第一只手到最后一只手依次为： 作者普贤，深蓝色，持禅定印。 能照白色，转法轮。 不动深蓝色，触地，持金刚。 宝生， 金色，施予殊胜宝珠。 无量光佛，红色，持禅定莲花。 不空成就佛，绿色，持十字金刚，施予救护之手印。 地藏王菩萨，白色，持珍宝苗芽。 虚空藏菩萨，深蓝色，挥舞宝剑。 观世音自在，红色，持莲花。 金刚手菩萨，绿色，持金刚。 慈氏，红白色，持龙树，或持军持。 普贤，白色，持珍宝稻穗。 除盖障，蓝色，持经书。 文殊，白绿色，持宝剑和青莲花。 尊胜，白色，持三尖金刚。 阎魔敌，黑色，持金刚橛。 马头明王，红色，持颅骨莲花。 甘露漩，绿色，持十字金刚。 天之能仁，白色，弹奏琵琶。 非天之能仁，蓝色，持盔甲。 人之能仁，黄色，持锡杖。 诸佛母尊左手持智慧， 事业之法，白色，施予禅定印。 普贤界自在母，白色，摇动铃铛。 佛眼佛母，深蓝色，持发髻。 白衣母，黄色，持珍宝。 嘛嘛枳佛母，红色明亮，挥舞莲花。 誓言度母，绿色，持十字金刚。 拉西耶，手印之天女们不需要坐垫，按照仪轨，有三重坐垫。 白色，以妩媚之姿持镜子。 嘛咧，蓝色，持珍宝念珠。 吉谛，红色，弹奏琵琶琴弦。 尼谛，绿色，跳舞，头戴花鬘。 恶毒之云，红黄色，持香炉。 光彩鲜艳之花朵，白色或蓝色，莲花花鬘。 明亮之光，红黄色，持灯。 净化者，绿色，用海螺碗倾洒香水。 罗浪，白色，持勾召之铁钩。 弥旁，蓝色，持金刚索。 拉吉，红色，持束缚之铁链。 忿怒母，绿色，持铃铛。 旁生能仁，蓝色，持经书。 意
English
Right leg bent. Trampling the eight-legged with a fierce posture. Residing in a state of wrathful terror, complete with all fearsome aspects. In the mandala of the forty-two hands: The victorious fathers hold the aspect of skillful means in their right hands: From the first hand to the last in order: The creator Samantabhadra, dark blue, holding the meditative posture. Vairochana, white, turning the wheel of Dharma. Akshobhya, dark blue, touching the earth, holding a vajra. Ratnasambhava, Golden in color, bestowing the supreme jewel. Amitabha, red, holding a lotus in meditative absorption. Amoghasiddhi, green, holding a crossed vajra, giving the gesture of refuge. Kshitigarbha, white, holding a precious sprout. Akashagarbha, dark blue, brandishing a sword. Avalokiteshvara, red, holding a lotus. Vajrapani, green, holding a vajra. Maitreya, reddish-white, holding a nagavriksha, or a kundika. Samantabhadra, white, holding a precious ear of grain. Sarvanivaranaviskambhin, blue, holding a book. Manjushri, white-green, holding a sword and a blue lotus. Vijaya, white, holding a three-pointed vajra. Yamantaka, black, holding a vajra kila. Hayagriva, red, holding a skull lotus. Amritakundalin, green, holding a crossed vajra. The Sage of the Gods, white, playing a piwang (lute). The Sage of the Asuras, blue, holding armor. The Sage of Humans, yellow, holding a khakkhara (begging staff). The Buddha Mothers hold wisdom in their left hands, The Dharma of activity, white, bestowing the meditative posture. Samantabhadri, white, ringing a bell. Buddhalochana, dark blue, holding a topknot. Pandara, yellow, holding a jewel. Mamaki, bright red, waving a lotus. Samaya Tara, green, holding a crossed vajra. The Lasye goddesses of hand gestures do not require seats; according to the ritual, there are triple seats. White, holding a mirror in a seductive pose. Male, blue, holding a precious rosary. Girtti, red, playing the strings of a piwang (lute). Nirti, green, dancing, wearing a garland of flowers on her head. The cloud of poison, reddish-yellow, holding an incense burner. Bright and radiant flowers, white or blue, a garland of lotuses. Radiant light, reddish-yellow, holding a lamp. The purifier, green, scattering perfumed water with a conch shell bowl. Rohini, white, holding an iron hook of attraction. Krodhini, blue, holding a vajra lasso. Ekajati, red, holding an iron chain of bondage. Trinetra, green, holding a bell. The Sage of Animals, blue, holding a book. Mind
Chinese
忿怒尊红色宝箧，地狱忿怒尊青黑色持火水，父母双运方便与智慧，不散乱离执着，于此状态明明了了。于此手印供养之时，祈请享用寂静调伏手印之供养。如是说。无二大母虚空界自在母，法性不变身色褐黑色，具足九种智慧空界的九头，右三白色左边三红色，中央三面褐黑色乃身之色，具备十八空性之手印数，右左最初持金刚铃相抱，右边下方八虚空母，左边下方八业之使者，具忿怒母之严饰与豹皮裙，具足四种姓殊胜，四足姿势右伸左屈。舞姿。不散乱离执着，于此状态明明了了，享用自种姓标志之手印供养。明了。主尊前从东方等四方，薄伽梵大吉祥罗刹嘿汝嘎，身色褐黑色与中央面。三头六臂右。白左。红面。四足伸屈方便与智慧下方三者也应如是知晓。增语。右左最初持轮血红瓶，中间二者持箭与索，最后二者持大鹏与缚索。罗刹忿怒母褐黑色一面，双手拥抱父尊，轮与血红瓶。 力。薄伽梵饮血古嘿嘿汝嘎，三头黄黑蓝与红色之面，右左最初持宝颅血，右左中间持空世界，最后二者持敌刀与索。古雅忿怒母宝与血红瓶力。薄伽梵大吉祥毗湿婆嘿汝嘎，红黑色三头蓝与白色之面，右左最初持莲花血红瓶抛掷，中间杵与空世界，最后二者持敌刀与犁铧。毗湿婆忿怒母与萨努忿怒母亦然。莲花瓶血力。薄伽梵大吉祥夜叉嘿汝嘎，绿黑色三头白与红色之面，六臂最初持十字杵血红瓶搅动，中间二者持剑与索，最后二者持敌刀与犁铧。夜叉忿怒母十字杵颅血力。四部父母皆具尸林饰。
English
Wrathful deity, red precious box, Hellish wrathful deity, blue-black, holding fire and water, Father and mother, non-dual, uniting method and wisdom, Without distraction, free from grasping, clearly manifest in this state. At the time of this mudra offering, Please accept the peaceful taming mudra offering. Thus it is said. Non-dual great mother, sky-face, rich in space, Immutable Dharma-nature, body color brownish-black, Nine heads possessing nine wisdom spaces, The three on the right are white, and the three on the left are red, The three faces in the center are brownish-black, the color of the body, Possessing the number of eighteen emptinesses in the hands, The first right and left embrace, holding vajra and bell, Below the right are eight space mothers, Below the left are eight messengers of karma, Adorned with wrathful ornaments and a leopard-skin lower garment, Possessing the four supreme lineages, four feet with the right leg extended and the left bent. Dancing posture. Without distraction, free from grasping, clearly manifest in this state, Accept the mudra offering of your own lineage symbol. Clear. From the front of the main deity, in the four directions, east, etc., Bhagavan, great glorious Raksha Heruka, Body brownish-black and central face. Three heads, six arms, right. White, left. Red face. Four feet extended and bent, method and wisdom, the lower three should also be understood in this way. Exclamation. The first right and left hold a wheel and a red bhanda, The middle two hold arrows and snares, The last two hold a garuda and a noose. Raksha Krodhi, brownish-black, one face, Two hands embracing the father, wheel and red conch. Power. Bhagavan, blood-drinking Guhya Heruka, Three heads, yellow, black, blue, and red faces, The first right and left hold precious skull-cups filled with blood, The middle right and left hold empty worlds, The last two hold enemy knives and snares. Guhya Krodhi, precious and red conch power. Bhagavan, great glorious Vishva Heruka, Red-black three heads, blue and white faces, The first right and left cast lotus and red bhanda, The middle pestle and empty worlds, The last two hold enemy knives and plows. Vishva Krodhi and Sanu Krodhi also. Lotus, conch, blood power. Bhagavan, great glorious Yaksha Heruka, Green-black three heads, white and red faces, Six arms, the first stirring a cross-vajra bhanda, The middle two hold swords and snares, The last two hold enemy knives and plows. Yaksha Krodhi, cross-vajra skull-cup power. All the fathers and mothers of the four families are adorned with charnel ground attire.