Tibetan
བཤམས། བསྡུ་ན་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལྷད་མེད་པ། གཙང་ལ་དག་པ། སྣོད་དང་བཅས་བ་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་ལས་ཀྱི་མདོག་བསྒྱུར་ན་ལེགས། ཐབ་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་འབྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་བྱུགས། རྫས་རྣམས་ལའང་གཏོར། འབྱོར་ན་སྒྲུབ་པོ་གོས་རྒྱན་དཀར་པོ་བྱ། མེ་གསོ་དུས་སོགས་ལ་ཁ་ཡི་ཕུ་མི་བྱ་བར། རླུང་གཡབ་རྩྭ་སྐམ་སོགས་གཙང་སྒྲ་ཐབས་མཁས་བྱ། ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་པར་ལག་གཉིས་བུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་ལ་བསླབ། ༸ དངོས་གཞི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་རང་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་དངས་བ་ལ་གནས་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བར་གྲུབ་ནས། རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་བྱིན་རླབས་སྦྱར། མཆན། བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏས་སྒྲུབ་སྟེ་ཀུ་ཤས་ཐབ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ལྷ་མཉེས་པ་དང་སོ་སོའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་རྫས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྦྱིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོར་སྔགས་རྒྱས་སྦྱངས་བཀྲུ་བྱིན་རླབས་བྱང་གཞན་དང་འདྲ། དཔལ་འབར་མེ་སྦར་ལ་གུས་ཚུལ་བཅས་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་གསུམ་བརྗོད། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་པས་ཐབ་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། རྩྭ་སྒམ་བཅས་མེ་འབར་བར་བྱ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླང་གཡབ་གྱིས་དལ་བུར་སྦར། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅས་མཐེ་བོང་བརྒྱར་འབྱང་ཆུས་མཆོག་གི་ཕྱག་དགང་བྱུགས་བཟུང། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བས་མར་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བུང་ཞིང་ལ་བྲན་ཏེ་མེ་གསོ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་བའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་ པ། ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་ངན་ལ་ཨཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བ་ར་གྱུར། སྐབས་འདིར་མེ་ལྷབ་བསྐྱེད་བའམ། ཡང་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲས་མཱ་ཛཿ དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱན་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པ་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཀར་གཏོར། ཐབ་ཏུ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་ཕུལ་ལ། ཐབ་དབུས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་རིལ་པ་སྦྱི་བླུགས་འཛིན། དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་བཞིན་པ་དྱཾ་བཅུག་པས་ཞབས་བསིལ་འཕུལ། རྡོ་རྗེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལམ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུ་ཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ས་མ་ ཡ་སྟྭཾ་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག །ཀུ་ཤའི་ཆུ་ན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་མཉམ་པ་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འབག་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཨོཾ ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ཤིང་དགེ། ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། །དེས་བདག་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟར་བུ་གཉིས་བཟུང་ལ། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ་རཾ་དང་། དགང་བླུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ། ཞལ་གྱི་རཾ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བ་དགང་བླུགས་ཀྱི་རཾ་ལ་ཟུག་པས་མར་ཁུ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་བརྗོད་ཅིང་མར་བྱུགས་གཟར་བདུན་གྱི་དགང་གཟར་བཀང་མཐར། ཨོཾ་ཨཱགྣཱ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་དཱི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དབུལ། སྐབས་འདིར་ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སོགས་སྦེལ་ཚིག་སྦྱར་ཀྱང་རུང། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་བྱ་བ་བྱོན་སྐྱེམས་སོ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསངས་ཆུ་ཀུན་ཏུ་འཐོར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབར་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་པ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །མཆོག་སྦྱིན་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ཟུར་དུ་བཤམས་པའི་རྫས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། སྲེག་རྫས་ལག་གཡོན། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། དང་པོ་ཡ་མ་ཤིང། ཨོཾ་བོ་དྷི་པྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་སོགས་མཐར་སྤེལ་ཚིག །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ། ཡུངས་ཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སི་དྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར༴ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་ཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ༴ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ སྲན་མ། ཨོཾ་མཉཱ་བཱ་ལཱ་པ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ལ༴ གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༴ དུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ལ༴ ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསྡུ་ན་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱི་འཐུས། མེ་ཏོག་ལ། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཀྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་སྤེལ་ཚིག་གི་མཐར་ཡང་ཀ་བསྒྱུར་བྱའོ། གཞན་ཡང་སྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ། ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་འཕུལ་བ་འདོད་གསོལ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མར་དགང་བླུགས་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ལ་རཾ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། མེ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། ཆོ་ག་གང་ཡིན་གྱི་ལྟ་བསྐྱེད་སྦྱར། མཆན། དབང་བསྐུར་སོགས་ཡོད་ན་གཞུང་ལྟར་སྦྱར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་དཀར་པོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དགང་བླུགས་བླངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཝ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ནམཿས་མནྟ་བུ་དྡྷ་ནཾ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་མར་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགང་གཟར་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་དབུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་ཏུ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ། ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་སོ་སོ་ཡང་། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཕྱིར་སྐུལ་དང་། ཡང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུའི་བྱུགས་པ་དབུལ་དང་། རྫས་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་ དུ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་དམིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་སྔགས་དང་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་པ་གོང་ལྟར་ཅི་རིགས་འབུལ་ཞིང་བར་མཚམས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བསྲུང་བའི་རྩ་སྔགས་གཅིག་པུས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་འབུལ། མེ་ཏོག་ཆེར་མ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་རིགས་དྲི་བཟང་གིས་ལས་སོ་སོའི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་གྲངས་བསོག་གོ །མཐར་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་སྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བས་སོ་རྩི་ཕུལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་སོགས་བདུན་གསུམ་གཤེགས་སྐྱེ་མས་ཕུལ་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། འདོད་གསོལ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླ
Chinese
陈设。 收集的话，以杨树、酥油、鲜花三种组成。 所有物品都无杂质，干净而纯洁，连同器皿用香水清洗，改变其颜色为好。 火炉的附近用土和香水涂抹，也洒在所有物品上。 如果条件允许，修行者穿白色衣服和饰品。 点火时等，不要用嘴吹气，用扇子、干草等干净的声音巧妙地扇风。 寂静、增益、自在三种，在火供未完成之前，要学习双手不离开膝盖。 ༸ 正行，在早晨洗漱后，坐在舒适的垫子上，双腿交叉，安住于自己平静而清澈的心中。 从皈依发心到自生本尊、供养赞颂之间完成后。 摇铃杵，灌顶加持。 注：用甘露水制作香水，用吉祥草洒在火炉和所有用具上，用甘露水净化，用自性空净化。 从空性中，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的珍宝器皿，宽广而巨大，在这些器皿中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化为光芒所产生的供品和焚烧品，清澈无碍，如同虚空般，产生无漏的特殊喜乐，使诸神欢喜，并具有成就各自事业的能力。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）阿甘（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 直到夏帕（藏文：ཤཔྟ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）之间，供养品和嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），三次加持焚烧品。 各种焚烧品的咒语、加持、净化、清洗、加持方法与其他相同。 怀着敬意和礼仪点燃光辉的火焰，右绕火炉，念诵三个根本咒。 最后，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）扎拉（藏文：ཛྭ་ལ，梵文天城体：ज्वल，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：火焰）让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）点燃火炉内的火星，连同草盒一起使火燃烧起来。 念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用扇子轻轻地扇风。 双手握拳，拇指伸直，用殊胜的土水涂抹。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿格纳耶（藏文：ཨགྣ་ཡེ，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：火神）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），以此将三滴酥油滴入并洒在火焰上，以助燃。 清理和净化火炉。 从空性中，瞬间出现的智慧火炉，白色，宽广而巨大，清澈无碍，边缘和周围环绕着乌巴拉花环，内部充满智慧之火，熊熊燃烧。 此时，观想火焰，或者，从自己心间的种子字发出光芒，从东南方迎请火神及其眷属，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）萨玛扎（藏文：མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：mā jaḥ，汉语字面意思：来临）。 手持三叉戟的火神。
English
Arrangements. For the collection, it is sufficient to have poplar wood, butter, and flowers. All substances should be without impurities, clean, and pure. It is good to change the color of the vessels with fragrant water. Smear the area around the stove with earth and fragrant substances. Also, sprinkle on all the items. If possible, the practitioner should wear white clothes and ornaments. When kindling the fire, do not blow with your mouth. Use a fan, dry grass, etc., to fan skillfully with clean sounds. For pacifying, increasing, and subjugating, train yourself not to move your hands from your knees until the fire offering is completed. ༸ The main practice: In the morning, after bathing, sit cross-legged on a comfortable cushion and abide in your own peaceful and clear mind. After completing from taking refuge and generating bodhicitta to self-generation, offering, and praise. Combine the vajra bell, filling, and blessings. Note: Make the cleansing water with amrita and sprinkle it on the stove and all utensils with kusha grass. Purify with amrita, cleanse with Svabhava. From emptiness, from the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) arise precious vessels, vast and expansive. Within these vessels, the offerings and burnt substances, arising from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) dissolving into light, are clear and unobstructed, equal to the sky, generating extraordinary, undefiled bliss, pleasing the deities and possessing the power to accomplish their respective tasks. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra) Argham (藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体：अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：Offering Water) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Up to Shabda (藏文：ཤཔྟ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：Sound), with the offerings, and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), bless the burnt substances three times. The mantra, expansion, purification, cleansing, and blessing methods for each burnt substance are the same as others. Light the blazing fire with reverence and circumambulate the stove to the right, reciting the three root mantras. Finally, with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra) Jvala (藏文：ཛྭ་ལ，梵文天城体：ज्वल，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：Flame) Ram (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram), ignite the sparks inside the stove and make the fire blaze together with the grass box. Recite Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and gently fan with a fan. With both fists clenched and thumbs extended, smear with supreme earth water. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Agnaye (藏文：ཨགྣ་ཡེ，梵文天城体：अग्नये，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：To Agni) Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha), by this, drop three drops of butter and sprinkle them on the flame to fuel the fire. Clean and purify the stove. From emptiness, the instantaneous wisdom stove, white, vast and expansive, clear and unobstructed, with a garland of utpala flowers around the rim and edges, filled with blazing wisdom fire. At this time, visualize the flames, or, from the seed syllable at your heart, rays of light emanate, inviting the fire deity and retinue from the southeast, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra) Sama Jaḥ (藏文：མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：mā jaḥ，汉语字面意思：Come here). The fire deity holding a trident.