Tibetan
གཟུགས་མེད་པའི་མིང་འདོད་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་མདོ་ལས། གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་ལས་འདས་པར་བཤད་པས། གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་གཟུགས་མེད་ལས་འཕོས་ཏེ་འོག་མར་སྐྱེ་ན་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ན་གཟུགས་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ལུས་སེམས་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བྱེ་སྨྲས་གནས་སྐབས་དེའི་འདས་པའི་གཟུགས་ལས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་མི་མཛེས་ཏེ། དང་པོ་ཚུར་རོལ་མཛེས་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་འདས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། དང་པོ་འཐད། ཕྱི་མ་གཉིས་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ། འོ་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཞེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལའང་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་མི་གསལ་བས་དམན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་གསུམ་ན་མཐོ་བས་སྲིད་རྩེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས་ནི། བསམ་གཟུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རོ་མྱོང་སོགས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར། འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། གང་ལས་གང་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར། རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལ་རོ་མྱོང་སོགས་ཡོད་མེད་དང་། རོ་མྱོང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དག་པ་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲིད་རྩེ་ནི་དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་དམན་ཅིང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་དེ་ལ་འཕགས་ལམ་མི་རྟེན་པས་ཟག་མེད་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་ པ། དེ་ལ་རོ་མྱོང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་སྲེད་པ་དང་བཅས་སོ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྙོམས་འཇུག་གི་དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་དག་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱོང་བྱ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པས་སོ། །དེས་ན་རོ་མྱོང་ལྡན་ནི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དག་པ་ལས་ལངས་པ་དང་། རོ་མྱོང་ལྡན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲེད་བཅས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་མ་བྱུང་ན། གོང་མར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཟག་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་འཇུག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྫས་དུ་ལ་འདུ་བ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན། གཞུང་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། གཟུགས་མེད་ལ་ཡན་ལག་མ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དེར་ཡན་ལག་བཞག་ན། གཟུགས་མེད་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་བ་ཞན་པས། ཡན་ལག་མ་བཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་བྱུང་ འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མིན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། གཞན་དག་ས་གང་དུ་སེམས་བྱུང་ཚར་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་དེར་ཡན་ལག་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་འགགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཉིས་པར་རྟོག་དཔྱོད་དང་། གསུམ་པར་དགའ་བ་དང་། བཞི་པར་བདེ་བ་འགགས་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ན་སེམས་བྱུང་གང་ཡང་ཚར་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གཟུགས་མེད་པ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྣལ་མ་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བྱས་པའི་རས་ལྟར་སེམས་ཞི་མ་ཞིའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བྲང་ཏིས་གཟུགས་མེད་བཞི་པོའང་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་ཏིང་འཛིན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ནི། འདུ་ཤེས་རེག་པ་སོགས་སེམས་བྱུང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཟེར་ན། གཞན་དག་བསམ་གཏན་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཕྱི་མས་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་སོགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་འཛིན་ཀྱང་ཡན་ལག་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤང་མི་དགོས་པས་སོ་ཟེར། ཡང་ན་ཡན་ལག་དེ་དག་ས་དེ་ལ་ཆེས་ཕན་པས་ ཟེར་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཕན་པས་མི་འཐད་དོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དཔྱད་བྱར་གསུངས་པ་ལ། གཉེན་པོ། ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། བྱེ་སྨྲས་ཏིང་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡན་ལག་ཁོ་ནའོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་ཡན་ལག་ལས་དོན་གཞན་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དམག་ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏིང་འཛིན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དགའ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང་། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དགའ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་། བཏང་སྙོམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་མི་བརྗེད་ པའི་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཕན་ཡོན་བདེ་བ་དང་། སེམས་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟེན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དང་། ཕན་ཡོན་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་དག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེའི་རྟོག་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་གཡེང་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། དང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ནི། དེ་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་མ་བསྟན་པར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ། རྒོད་པ། ཏིང་འཛིན། མ་རྫོགས་པ་དང་ལྔ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དེ་གསུམ་ལ། སེམས་དགའ་བའི་ཉེ་ཉོན་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཕྱིར། དེ་དག་རང་མིང་གིས་མ་བསྟན་པར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བས་རབ་དྭངས་ཀྱིས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་རབ་དྭངས་དེ་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་དགའ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ཕྱིར་གསུམ་ཀ་རང་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། གཉིས་པའི་རབ་དྭངས་དང་། གསུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་གཏོགས་བཞི་དང་། བཞི་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་དགེ་བའི་ས་མང་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཚོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་སྟོན་པས་ཤིན་སྦྱང་བདེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཚོར་ཡིན་ལ། དེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱང་གི་རེག་བྱ་ཞེས་པ་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པས། དེའི་མཐུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལུས་ནང་དུ་འབྱུང་བས་ཏིང་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པས་བསྡུས་པས་དེ་མི་འཐད་དོ་ཟེར། བསམ་གཏན་
Chinese
如果说无色界的名称是随意的，那么这种说法有什么道理呢？因此，经中说：“必定从色界中产生，并超越色界。”因此，在无色界中，丝毫没有色。第二，如果从无色界转移而生于下界，那么色是如何产生的呢？因为那里是无色界。如果说色的近取因仅仅是色，那么，那时色是从俱生因，由业所生的心而产生的，而近取的因是具有欲色界的生处。因此，经部宗说身心互为种子，而毗婆沙师说从彼时已逝的色中产生。唯识宗则认为是从阿赖耶识中产生，这种说法并不美妙。第一，不符合顺世论的观点；第二，现在有色，不需要依赖过去。第三，因为认为色不是实有，所以努力寻求其因是无意义的。虽然这样说，但第一点是合理的，后两点需要考察。第二，在各个差别上，如果说虚空无边等仅仅是缘于虚空，或者说是以修习的名称来命名的呢？是以修习的名称来命名的，就像这样修习时，识是无边的。以及，虚空是无边的。以及，所谓一无所有，就是因为这样修习的缘故，才这样称呼它，也缘于其他的法。因为觉知微小而不清晰，所以是低劣的，因此它的名称的异名是无觉知。因为稍微有觉知，所以也不是无觉知，因此才这样命名。因为在三有中最高，所以也称为有顶。第二，在分别解释等持时，有分类和特点两种。第一，这样，除了支分和近取具有特点外，等持实际的本体是，八种禅定。第二，在特点上，有品尝等三种有无的特点，具有多少支分的特点，获得方式的特点，从何处产生什么的特点，所依的特点，所缘的特点，断除不断除所断的特点，有无寻思的特点等八种，其中第一种是有无品尝等，
English
If it is said that the name of the formless realm is arbitrary, then what reason is there for such a statement? Therefore, the sutra says, "It necessarily arises from the realm of form and transcends the realm of form." Therefore, in the formless realm, there is not even a little form. Second, if one transmigrates from the formless realm and is born in a lower realm, then how is form produced, since there is no form there? If it is said that the proximate cause of form is only form, then at that time, form arises from the mind produced by karma, which is a co-arising condition, and the cause of proximate acquisition is the origin of the desire and form realms. Therefore, the Sutra School says that body and mind are mutually seeds, and the Vaibhashikas say that it arises from the past form of that time. The Mind-Only School believes that it arises from the Alaya consciousness, which is not a beautiful explanation. First, it does not conform to the view of the Charvakas; second, since there is present form, there is no need to rely on the past. Third, since it is believed that form is not substantial, it is meaningless to strive to seek its cause. Although it is said so, the first point is reasonable, and the latter two points need to be examined. Second, in each distinction, if it is said that infinite space, etc., are only focused on space, or are named by the name of practice? It is named by the name of practice, just as when practicing in this way, consciousness is infinite. And, space is infinite. And, the so-called nothingness is called that way because of such practice, and it also focuses on other dharmas. Because perception is small and unclear, it is inferior, so its name is also called non-perception. Because there is a little perception, it is also not non-perception, so it is named that way. Because it is the highest in the three realms, it is also called the peak of existence. Second, when explaining meditative absorption separately, there are two types: classification and characteristics. First, in this way, except for the limbs and proximate aggregates that have characteristics, the actual substance of meditative absorption is the eight dhyanas. Second, regarding the characteristics, there are eight types: the characteristic of having or not having taste, etc., the characteristic of having how many limbs, the characteristic of how to obtain it, the characteristic of what arises from what, the characteristic of the basis, the characteristic of the object, the characteristic of abandoning or not abandoning what is to be abandoned, and the characteristic of having or not having investigation. The first of these is having or not having taste, etc.
Chinese
对于体验等的自性进行认定的两种方式。第一，除了有顶之外的七者有三种形态，是哪些呢？即与体验相应而具有、清净者和无漏者。第八有顶最初是两种形态，因为意识微弱且行境不明显，因此其上不依止圣道，所以不存在无漏。第二，其中的与体验相应而具有是指与相应的伴侣贪欲一同存在。有漏世间者的等持之善是与无贪等相应而具有，被称为清净者。清净者是通过它来体验的，因为清净者是美好的，所以对其执着和贪恋。因此，与体验相应而具有是具有烦恼的禅定，所以是从清净中生起的，并且是安住于与体验相应而具有之中的。虽然也存在具有见和慢等的禅定，但唯有具有贪欲者才被说成是与体验相应而具有，因为唯有对它的对境执着，如果不是必定由此而生，就不可能变成更高的境界，所以才这样说。无漏是指超离世间的等持，具有真实的相状。第二方面有支分正文和引申义两种。第一方面有：分别阐述十八支分各自具有的方式，以及它们归属于多少实体，以及对它们的差别进行考察这三点。第一方面有总义和正文两种。第一方面有三点：第一，对于无色界没有阐述支分，是因为无色界诸者在寂止中是同一味道的缘故。在哪里行境粗大就在哪里安立支分，在无色界中，因为更加接近寂静，所以心和心所的行境微弱，因此没有安立支分。因为禅定成分较多，所以那些心所没有一个是主要的。如此等等。其他论师说，在哪个地界心所完全止息，就在哪里安立支分，在初禅中断灭了痛苦和不悦意，同样在二禅中断灭了寻伺，在三禅中断灭了喜，在四禅中断灭了乐，在那以上没有任何心所完全止息。圣者解脱部说，无色界的诸者具有舍和专注一境的两种支分，并且如同用细粗的线制作的布一样，心的寂静与不寂静的差别是越来越大的。布朗唐