Tibetan
་པ་ཡི་རྒྱུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་ པའི་དྲི་མས་དགའ་མགུར་ཏེ་རང་དགར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པ་ན་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བར་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། ལྟ་ངན་སོགས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིགས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློ༷ང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཉིས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ༈ །།འདིར་སྨྲས་པ། ས་བཅད་ཅུང་ཟད་མང་ཡང་འགྲེལ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་མཉམ། །མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས། །དཔེ་གཞན་སུ་མི་འདྲ་ཡང་དབྱིག་གཉེན་རང་གི་དགོངས་པར་མཐུན། །བླུན་པོ་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ལ་ཕན། །ས་བཅད་གང་གིས་སྤྱི་དང་བསྡུས་དོན་མཚམས་སྦྱར་ལ་སོགས་གསལ་བྱེད་པ། །གཞུང་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ ཡིན་གཞན་དུ་བྱིས་པས་རྡེའུ་བགྲངས་པ་ལྟར། །གྲངས་ཙམ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བར་ཕན་པ་དཀའ་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ། །འབད་པས་བྱས་སོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་མཛོད། །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྡོམ་བརྩོན་བློ་གྲོས་གསལ་བ་འཕགས་ནོར་གྱི་གྲངས་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་རྙིང་བཙུན་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ས་བཅད་མཇུག་རྩོམ་མོ། །སྨྲས་པ། གང་དག་སྲིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བགྱིད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་རྒྱས་པའི་ས་བོན་གྲུང་། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཡིན་ཀུན་ནས་འཇུག་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་གསུང་གསང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་བསམ་བློས། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་སྙམ་སྟེ། །ཉུང་ངུས་དོན་རྣམས་གསལ་བའི་ འགྲེལ་བཤད་བཀོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བཟང་པོའི་གོ་ལར་དྲངས་ནས་རྨོངས་པའི་སྨག །བསལ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །བསྟན་འཛིན་དམ་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་སྒོ་ནས། །དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་མཁས་པའི་མདུན་སར་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མཆན་འདིའི་ཁུངས་མངོན་པའི་རྒྱན་སོར་བཞག་ལས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དག་སྦྱོར་ཙམ་ལས་རང་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བཙུན་གཟུགས་སྐལ་བཟང་མིང་གིས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ལྟར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་བཅད་དང་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལས། སླར་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཁོ་བོ་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་བཅས་པས་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ནས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་གི །བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་གཞུང་བཟང་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ནོར་གྱི་མཆོག༡། འདི་ཡོད་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། །འདི་དོན་བཀྲལ་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དེ། །སླར་ཡང་དངོས་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ནི། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། ༢། གང་གི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་གི ། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་ཆེན་ཤིང་གི་ལྷ་མོས་བཟུང་། །འདིར་ལྟོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ནི། །དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ངེས་སོ། ༣། ཞེས་པའང་ཞེ་ཆེན་ནས་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་སྐབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་དྡྷ་བ་ཏུ།། །།ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༤ ལ་འཕྲལ་དྲན་དགེ། །ཚོགས་གཉིས་འོ་མཚོ་བསྲུབས་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་བའི། ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་པའི་ཁྱོན། །གསལ་མཛད་ཐུབ་པ་ལྷ་མིའི་བླ་མར་འདུད། ༡ ། རྒྱལ་བསྟན་བདོག་རྒུས་དབུལ་བ་གངས་ལྗོངས་སུ། །འཕགས་ཡུལ་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ཆོས་ཀྱི་ནོར། །འཛད་མེད་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེ་རྒུའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་སུ། ༢ ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙོག་མེད་བཀྲལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་མངའ་བ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ན་མཐོ། །༣ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །དྲངས་མཁས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབལ་བེའུ་འཁྱིལ་གང་འདིར་བསྩལ་བ། །གུས་པས་མཆོད་ལ་མི་བྲེལ་འདི་ན་སུ། །༤ མགོན་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཛུམ། །ཉེས་བཤད་འདམས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་བྲལ་བས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་རྐང་དྲུག །ཡིད་དབང་འཕྲོག ༥ །ཚུལ་འདི་མི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བ་པར་གྱི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་དྭངས་ཤེལ་ངོས་སུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཟུགས། །འཆར་དང་ཆོས་མཚུངས་ སྤེལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། ༦ །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྡེ། །དགའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཚལ་ཆེན་པོས། །མཚོན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༧ །བསྟན་འཛི
Chinese
是故以恶见等垢而欢喜，如今任意而行。如上所说之理，如来佛陀之教法，譬如临死时暗中丧命，如临近死亡般不久住世。恶见等教法之相违品之垢染，当于极其强盛之时加以辨别。欲求解脱者当谨慎，当精进护持教法。第四、结尾之义。论师所造之造者题记与译师所译之译者题记二者。第一，法句现观庄严论，释迦比丘世亲所造圆满。第二，印度智者吉那弥扎（梵文天城体：Jinamitra，梵文罗马拟音：jinamitra，汉语字面意思：胜友）即胜友，与校勘之译师班德·贝则（音译）翻译、校勘并确定。༈ 此处说：分段虽稍多，然与小释相合。现观虽极难，然与此合则略有所悟。纵然其他版本不同，然与世亲自宗相符。纵然愚者不喜，然对某些随法者有益。以分段何者总摄与略义结合等而阐明，是观经之眼，否则如孩童数石子。仅说数目亦难有益于解义，故如是努力而作，依此可知广略之理。如是，此乃广大所知法类之宝藏之源。七部对法论与大毗婆沙论等善说之百千河流汇聚之法海，名为圣法对法藏之略义分段宝鬘。此乃于具德萨迦派清净宗风之讲修大法洲吉祥拉孜（地名）中，于持戒精进、智慧明晰之圣财之数中，于作藏之讲说引导之时，由宁津麦彭罗哲智美（人名）所造，以此善根，愿佛陀之教法以讲说与修持之门而长久。
English
Therefore, they rejoice in defilements such as evil views and act arbitrarily in this day and age. As explained above, the teachings of the Buddhas, the Tathagatas, are like secretly losing one's life at the time of death, and do not remain long, like being close to death. The defilements of the opposing aspects of the teachings, such as evil views, should be discerned when they are extremely powerful. Those who desire liberation should be mindful and strive to uphold the teachings. Fourth, the meaning of the conclusion. Two things are mentioned: the author's colophon by the teacher who composed it, and the translator's colophon by the translator who translated it. First, the Abhidharma-kosa-karika, composed by the Sakya bhikshu Vasubandhu, is complete. Second, the Indian scholar Jinamitra, that is, the Victorious Friend, and the great translator Bande Palbrtsegs translated, edited, and finalized it. ༈ Here it is said: Although the divisions are slightly many, they are similar to a small commentary. Although Abhidharma is extremely difficult, if combined with this, one will understand a little. Even if other versions are different, they are in accordance with Vasubandhu's own tenets. Even if fools do not like it, it will benefit some followers of the Dharma. Explaining what the divisions summarize in general and combine the abbreviated meanings, etc., is the eye for viewing the scriptures; otherwise, it is like children counting pebbles. Merely stating the numbers is difficult to benefit the understanding of the meaning, so it is done with effort like this, and based on this, know the method of elaboration and abbreviation. Thus, this is the source of the treasury of vast categories of knowable things. This ocean of Dharma, in which hundreds of thousands of rivers of well-spoken words, such as the seven Abhidharma treatises and the Great Commentary, converge, is called the "Abbreviated Meaning Divisions of the Precious Garland of the Holy Dharma Abhidharma-kosa." This was composed by Nyingtsun Mipham Lodro Trimé at the time of giving the lectures on the Abhidharma-kosa among the numbers of the holy wealth of the virtuous and clear-minded in the great center of learning and practice, Tashi Lhatse, which upholds the stainless tradition of the glorious Sakya school. By this virtue, may the precious teachings of the Buddha last long through the door of explanation and practice.
Chinese
愿其成为增长的因缘。吉祥！分段结束。说：凡是对世间生厌、寻求解脱之位的有智者，此乃增长殊胜智慧之种子的《俱舍论》，请从各方面进入学习。因此，经文秘密的词句和意义部分，虽然极难理解，但以纯洁的意乐，心想对一些公正的有智者有益，故以少量文字编写了阐明意义的注释。愿由此产生的妙语之车，将所化之众的心城，引向能仁教法的太阳之方位，消除愚昧的黑暗，从而获得遍知之位。愿利益安乐之源的能仁之经证法，由持教圣士们以护持、弘扬、发展的方式，遍布于时间和方位的轮转中，使众生享用利益安乐之盛。又是末世的遍知者，获得一切方面彻底胜利之美誉，于智者前无畏之大德，麦彭仁波切蒋扬钦贝多杰的教言，此之依据是保持《俱舍论》的庄严，仅是删减了一些词句，略有难懂之处，与经文相符地稍作修正，而没有掺杂自己的话语。三界法王噶陀巴之所有弟子的末等，名为噶桑的比丘，遵照至尊上师一切智者司徒仁波切之命，于尼贡桑丹林之修行室中抄写，善妙增上。如此，由噶陀司徒班钦仁波切的资助，持藏者噶桑旺秋将分段和手书草拟成文。之后，在绕迥火虎年，于协庆扬颠德钦扎西格培林，由衮西嘉察仁波切久美贝玛南嘉和，我萨曼达达玛吉地等人对照手书注释进行校对，愿由此使佛法和众生获得无与伦比的利益，广大且连绵不断，如同虚空一般。嗡 索斯帝！广大之俱舍珍宝库，作者第二佛陀世亲，世间一切之唯一眼目此妙论，是智者们听闻的
English
May it become the cause of growth. Mangalam! The section ends. It is said: Those wise ones who are weary of worldly affairs and seek the state of liberation, this is the "Abhidharmakosha," the seed of expanding excellent wisdom, please enter and study it from all aspects. Therefore, although the words and meanings of the secret teachings are extremely difficult to understand, with pure intention, thinking that it would be beneficial to some impartial wise ones, I have written a commentary that clarifies the meanings with few words. May the chariot of excellent speech arising from this, lead the minds of the disciples to the direction of the sun of the teachings of the Sage in the city of mind, dispel the darkness of ignorance, and thus attain the state of omniscience. May the teachings of the Sage, the source of benefit and happiness, be spread by the holy holders of the teachings through the means of upholding, promoting, and developing, pervading the cycles of time and direction, so that beings may enjoy the glory of benefit and happiness. Moreover, the omniscient one of the degenerate age, who has obtained the fame of complete victory in all aspects, the great virtue of fearlessness in the presence of the wise, Mipham Rinpoche Jamyang Khyentse Dorje's instruction, the source of this is maintaining the adornment of the "Abhidharmakosha," only shortening some words, slightly difficult to understand, slightly correcting it in accordance with the scripture, without mixing in my own words. The lowest of all the disciples of the King of Dharma of the three realms, Kathokpa, a monk named Kalsang, copied this in the retreat room of Nyigon Samtenling according to the command of the all-knowing Situ Rinpoche. May goodness increase. Thus, with the support of Kathok Situ Panchen Rinpoche, Kalsang Wangchuk, the holder of the treasury, drafted the sections and handwritten notes. Later, in the Fire Tiger year of Rabjung, at Shechen Yangdhen Dechen Tashi Gephelling, Kunzig Gyaltsab Rinpoche Jikme Pema Namgyal and I, Samantadharma Kirti, checked and corrected it by referring to the handwritten commentary. May this bring immeasurable benefits to the Dharma and beings, vast and continuous, like the sky. Om Svasti! The vast treasury of Abhidharma, the author, the second Buddha Vasubandhu, this excellent treatise, the only eye of all the world, is the hearing of the wise.