Tibetan
ས་ན། སྒྲིབ་ལས་དགེ་བ་གཉིས། མ་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས། དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱིའང་སྦྱོར་བྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ཚེ་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་སྒྲིབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་སེམས་བདུན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། གཟུགས་སྒྲིབ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་གཟུགས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གཉིས། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །སློབ་པའི་སེམས་ནི་བཞི་ལས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ། ཁམས་གསུམ་ གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། རྒྱུན་ཚེ་སློབ་པ་རང་ལས་སོ། །དེ་ལས་ལྔ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་འདོད་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས་དེ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཀ །ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་མི་གསལ་བས་ལྡང་སེམས་མིན་པས་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་འབྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སློབ་པའི་རྡོར་ཏིང་ལས་མི་སློབ་ཟད་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་གི་རྗེས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་དག་གོ་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ན་ཁམས་གསུམ་དགེ་བ་འདོད་པའི་གཉིས་དང་། གོང་མའི་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཏེ་གསུམ། རྒྱུན་ཚེ་མི་སློབ་རང་འབྱུང་བས་སོ། །ཉམས་ཚེ་སློབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བར་ཆོད་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དང་བདུན་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་ལས་མ་ལྡང་ན་མི་ཉམས་ལ། ལངས་ན་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ལངས་དགོས་པས་བར་དགེ་བས་ཆོད་པས་སོ། །གསུམ་པ། བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཉི་ཤུར་ཡང་དབྱེར་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱོར་བྱུང་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བར་སྲིད་དམ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཐོབ། སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅོ་ལྔ་དེའི་སྟེང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ། བཟོ་ཡི་གནས་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་སྟེ། འདོད་ཁམས་ན་ལུང་བསྟན་མིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད། གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་སྤྱོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཡོད། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པ་སོགས་གཟུགས་རོ་དྲི་རེག་བཞི་དང་། བཟོའི་གནས་པའི་སྒྲ་དང་ལྔ་ལ་ཅི་རིགས་དམིགས་སོ། །རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དགོས་པས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་། སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའོ། །སེམས་དེ་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ཡོད་དེ་གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་ཞེས་སོགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཁྱབ་ཆེ། ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་འཆི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ གཉིས་ལ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས། རང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ལས་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་སེམས་ལ་འདོད་པའི་དགེ་གཉིས། གོང་མའི་སྦྱོར་དགེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཆེད་དོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། འདོད་པའི་དེ་ལས་དྲུག་རྙེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལས་དྲུག་དང་། གཟུགས་མེད་དེ་ལས་གཉིས་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་དང་། འོག་ནས་གོང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ས་ལས་ཆགས་བྲལ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྦྱོར་བ་དང་ལྔ་ནི་སྔར་མི་ལྡན་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ། འདོད་པར་སླ
Chinese
又，从染污产生两种善，从非染污的异熟生起，唯有生得的善。自身的三种。入定时，从色界善的加行生起，也从无色界的加行生起。从入定出定时，从两种无漏的后生起。无色界染污的经文中未显示，由此产生七种心，如果与常和地相同，自身的三种。结生时，色界染污，欲界的两种烦恼。入定被烦恼所扰时，色界善的加行生起。如从彼生起七种，同样，也从七种生起，自身的三种。结生时，欲界色界的两种生得善。欲界色界的非染污未显示。因为随顺异熟行为的心。学者的心从四种，即入定时，三界 的善加行生起三种，常时从学者自身。由此有五种，即从入定出定时，欲界的生得明显，因此彼和加行两种。上二界的生得不明显，因此不是出定心，所以加行两种生起，因此三界的善三种，常时自身，入定时从学者的金刚定生起无学尽智。无学的心从五种生起，即入定时三界的善加行三种，学者金刚定的后，常时从自身生起。由此心有四种生起，即入定出定时，三界善欲界的两种，和上界的加行两种，即三种。常时无学自身生起。退失时不是学者，即使说被烦恼阻碍。如果是那样，三界的染污三种和七种生起就太过分了，如果这样说。学者和，烦恼者不会紧接着生起，如果不从无学中出定就不会退失，如果出定必须以善心出定，因此中间被善所阻隔。第三，十二种可以分为二十种，因为在三界中，将生得的善和，加行生善两种分开来说明。也就是说，生得的善不依赖于加行，是否处于中有？ 或者无色界的生有？
English
Furthermore, from obscuration arise two kinds of virtue. From non-obscuration, the maturation arises, only the virtue of being born. Three of one's own realm. When entering into meditative absorption, from the effort of virtue in the form realm arises, and also from the effort of the formless realm arises. When arising from meditative absorption, it is from the aftermath of the two uncontaminated ones. In the scriptures of the formless realm obscuration, it is not shown, from this seven minds arise, if it is the same as constant and ground, three of one's own realm. At the time of rebirth, form realm obscuration, two afflictions of the desire realm. When meditative absorption is afflicted by afflictions, the effort of virtue in the form realm arises. Just as seven arise from that, similarly, it also arises from seven, three of one's own realm. At the time of rebirth, two virtues of being born in the desire and form realms. The non-obscuration of the desire and form realms is not shown. Because it follows the mind of the ripening conduct. The mind of the learner is from four, that is, when entering into meditative absorption, the three virtues of the three realms and the three arising from effort, and constantly from the learner himself. From that there are five, that is, when arising from meditative absorption, the birth of the desire realm is clear, therefore that and the two arising from effort. The birth of the upper two realms is not clear, therefore it is not the mind of arising from meditative absorption, so the two arising from effort arise, therefore the three virtues of the three realms, constantly oneself, and at the time of meditative absorption, from the vajra samadhi of the learner arises the non-learner's knowledge of exhaustion. The mind of the non-learner arises from five, that is, when entering into meditative absorption, the three virtues of the three realms arising from effort, after the vajra samadhi of the learner, and constantly from oneself. From that, the mind arises from four, that is, when arising from meditative absorption, the two virtues of the three realms of the desire realm, and the two arising from effort of the upper realm, that is, three. Constantly the non-learner himself arises. When degenerating, it is not a learner, even if it is said to be obstructed by afflictions. If that is the case, the three obscurations of the three realms and the seven arising would be too much, if it is said like this. The learner and, the afflicted one will not arise immediately, if one does not arise from the non-learner, one will not degenerate, if one arises, one must arise with a virtuous mind, therefore the middle is obstructed by virtue. Third, those twelve can also be divided into twenty, because in the three realms, the virtue of being born and, the two virtues arising from effort are explained separately. That is to say, the virtue of being born does not depend on effort, is it in the intermediate state? Or the existence of birth in the formless realm?
Chinese
获得近分定生的心。由修习所生的闻、思、修三种，是由于串习修习。这样，在之前的十二种之上，善心分为两种，因此在十五种之上，加上异熟生和威仪路，工巧处和，变化等。在欲界分为非记别四种，因此为十八种。色界中有除了工巧处之外的非记别三种，因此为二十种。其中，异熟是由于业力的力量自然而然产生的，因此没有修习。威仪路和工巧的修习，是从五根识，即见闻等产生的缘故。异熟者，是缘一切境，有能知之识的六识都有。后面的三种，即威仪等缘色声香味触四种，工巧处所缘的声音等五种，随其所应。由于需要以分别念来显现造作，因此只在意识中产生。变化心的修习是正禅。还有不包括在这四种心中的非记别，如第二等中的身眼等，以及阿罗汉入于无余涅槃的威仪路心，也和威仪路相似等，十二种更加普遍。分为二十种的必要，是三界的善心中，生得善和异熟生，以及威仪路有死心和修所生，而其他非记别 两种没有等，为了了解这些。三界的善心中，只有修所生有等持心，其他的没有。欲界色界的变化心两种。只有自界和色界的善心修所生两种，不会从其他产生。为了了解从等持出定的心是欲界的二善，以及上界的修善。观察十二种心的获得，三界中的烦恼心是：欲界的不善和，两种染污。上二界中有两种染污，即四种。从欲界的那些心中获得六种，从色界的那些心中获得六种，从无色界的那些心中获得两种。也就是从上界生到下界，以及从下界入于上界的等持，以及从地界离贪，以及三界的烦恼现行而从阿罗汉完全退失，以及善根修习这五种是从之前没有而新获得的。在欲界中容易。
English
The mind that obtains the near-attainment of meditative absorption. The three, hearing, thinking, and meditating, which arise from cultivation, are due to the habituation of cultivation. Thus, on top of the previous twelve, the virtuous mind is divided into two, so on top of the fifteen, add the result-born and the deportment, the place of craftsmanship, and transformation, etc. In the desire realm, they are divided into four types of non-specified, thus there are eighteen. In the form realm, there are three non-specified types excluding craftsmanship, thus there are twenty. Among them, the result is produced naturally by the power of karma, so there is no cultivation. The cultivation of deportment and craftsmanship arises from the five sense consciousnesses, namely seeing, hearing, etc. The result-born is the object of all realms, and all six consciousnesses have the knowing consciousness. The latter three, namely deportment, etc., are the four forms of color, taste, smell, and touch, and the five such as the sound of the place of craftsmanship, are the objects as appropriate. Since it is necessary to manifest and create with conceptual thought, it only arises in the mind consciousness. The cultivation of the transformation mind is the actual dhyana. There are other non-specified that are not included in these four minds, such as the body and eyes in the second, etc., and the deportment mind of an Arhat entering nirvana without remainder, which is also similar to the deportment, etc., the twelve are more pervasive. The necessity of dividing into twenty is that among the virtuous minds of the three realms, there are the innate virtue and the result-born, and the deportment has the death mind and the cultivation-born, while the other non-specified two do not have, etc., in order to understand these. Among the virtuous minds of the three realms, only the cultivation-born has the samadhi mind, the others do not. The two transformation minds of the desire and form realms. Only the two virtuous minds of one's own realm and the form realm, the cultivation-born, do not arise from others. In order to understand that the mind arising from emerging from samadhi is the two virtues of the desire realm, and the cultivation virtue of the upper realm. Examining the attainment of the twelve minds, the afflicted minds of the three realms are: the non-virtue of the desire realm and, the two obscurations. In the upper two realms there are two obscurations, namely four. From those minds of the desire realm, six are attained, from those of the form realm, six are attained, and from those of the formless realm, two are attained. That is, from the upper realm to the lower realm, and from the lower realm to the samadhi of the upper realm, and from the earth realm to detachment from desire, and the manifestation of the afflictions of the three realms and complete degeneration from the Arhat, and the cultivation of the root of virtue, these five are newly attained from what was not previously possessed. It is easy in the desire realm.