Tibetan
མས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རང་དབང་དུ་སྐྱབས་བྱེད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པས་སྐྱབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ། དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ ནས། སྔོན་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དང་། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སམ་གེགས་བྱེད་པ་བདག་ལྟ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་བདེན་པའི་གསུང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ ཉེས་པའི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བས་གཞན་གྱིས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་བཅབ་པའམ་འཛེམ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྦ་བའམ་བསྲུང་བ་མེད་པར་གནས་བཞིན། སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་བསྙེལ་བ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བར། འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་མི་ཚ་ཞིང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་བརྐྱང་བའི་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཆགས་པ། མི་ཉན་པ་ལ་སྡང་བ། ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པ་དང་སྡང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་པར་ནི། ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་སྐྱོན་གདགས་སུ་རུང་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་དབང་གིས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་མྱོས་པ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་ དང་ཐུག་པ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང་། ནག་འཐིབས་པོར་ལམ་ནོར་བ་དང་། སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་བ་དང་། གད་མོ་རྟ་གད་དུ་ཆེར་རྒོད་པ་སོགས་མ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་རིགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་མི་མངའ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་ནི་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། གང་དང་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ་ཡི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་གིས་བརྩོན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ནི། སོ་སོར་གཟིགས་ཤིང་སུ་ཞིག་རྒུད་སུ་ཞིག་དར། སུ་ལ་ཐབས་གང་གིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་
Chinese
以知晓业和业之果报之力，显示了除了业力之外，自在天等也无法随意救护，从而摧伏了欺骗救护的魔。以知晓一切杂染和清净之禅定的力量，摧伏了仅仅获得禅定之色身就认为能从轮回中解脱并清净的，欺骗清净的魔。以剩余的七种力，对于以大乘之门出离，极度欺骗众生的魔进行摧伏：以知晓一切界之力，以知晓各种意乐之力而生起信心，以知晓各种根器之力，从所化众生的信心等差别中知晓根器的不同，之后，以知晓前世之力和知晓死亡和转生之力的二者作为道的所依，以知晓一切所行之道之力作为道的本体，以知晓漏尽之力而知晓出离之果，从而为所化众生如此宣说，从而摧伏了以大乘道出离之外的其他欺骗。如是具有十力功德的您，我顶礼！四无畏是，承诺为自利而圆满证悟，具有一切种智之无畏；承诺为断证圆满，具有断除二障及其习气之无畏；为他利而宣说道，具有宣说从轮回中决定出离之正道之无畏；对于道的障碍进行宣说之无畏，对于道进行阻碍的障碍或障碍者，即我见和贪执等烦恼，是解脱轮回的障碍，于此宣说真实语具有量，诸天或魔或梵天或沙门或婆罗门或其他外道，不能以“并非如此”之与法相符的辩论来驳倒您，我顶礼！无守护是，身语意没有丝毫过失的垢染，因此没有因害怕被他人知晓而需要隐藏或顾忌的，三门之行止没有隐藏或守护而安住。如果出现过失，就故意舍弃。
English
With the power of knowing karma and its ripening, it is shown that other than the power of karma, Ishvara (自在天) and others cannot freely protect, thereby subduing the demons who deceive refuge. With the power of knowing all the meditations of defilement and purification, it subdues the demons who deceive purity, thinking that merely attaining the form body of meditation is enough to be liberated from samsara and be pure. With the remaining seven powers, it subdues the demons who greatly deceive sentient beings in the matter of definite emergence through the gate of the Great Vehicle: with the power of knowing all realms, with the power of knowing various aspirations, faith arises; with the power of knowing various faculties, from the differences in the faith etc. of those to be tamed, knowing the differences in their capacities. Afterwards, with the power of knowing former lives and the power of knowing death and rebirth, these two serve as the basis of the path; with the power of knowing the path to all places, it serves as the essence of the path; with the power of knowing the exhaustion of defilements, knowing the fruit of definite emergence, thus proclaiming to those to be tamed, thereby subduing other deceptions besides definite emergence through the Great Vehicle path. To you who possess such qualities of the ten powers, I prostrate! The four fearlessnesses are: the fearlessness of possessing the omniscient wisdom, promising the perfection of realization for one's own benefit; the fearlessness of abandoning the two obscurations along with their predispositions, promising the perfection of abandonment; the fearlessness of teaching the path for the benefit of others, teaching the correct path of definite emergence from samsara; the fearlessness of teaching the obstacles to the path, the obstacles or obstructors to the path, namely the afflictions such as self-view and attachment, are obstacles to liberation from samsara, declaring the truth with valid measure. Gods, demons, Brahma, ascetics, Brahmins, or other non-Buddhists cannot refute you with arguments that conform to the Dharma, saying "It is not so." I prostrate to you! The unprotectness is: because there is no stain of fault in body, speech, and mind, there is no need to hide or be cautious for fear of being known by others, and the conduct of the three doors is without hiding or protection. If a fault occurs, it is intentionally abandoned.
Chinese
不具有如健忘般的过失，于眷属众中，不怯懦且如狮子般自在宣说佛法，对于听闻佛法者不贪执，对于不听闻佛法者不嗔恨，对于听闻与不听闻二者均无贪嗔，因此具有三念住，断除了贪嗔二种遍一切烦恼，您能完全摄集眷属众，我向您顶礼。彻底摧毁习气者，全知您为了在城市中行乞等而游走，内在安住于如实禅定，对于一切众生恒常如此，不具有非全知的行为。因为在行走和安坐等一切行为中，您无不观照和了知，并安住于禅定，所以不会有错谬的行为，您不具有丝毫可被指责为非全知的过失之处，因此您具有全知之名的真实意义，我向您顶礼。声闻阿罗汉们虽无烦恼，但因未断除习气，所以在行走时，有时会遇到醉象和车辆等，或者用脚踩到黑蛇，或者在黑暗中迷路，或者像猴子一样跳跃，或者像马嘶一样大笑等，有时会发生各种未经审慎的行为，但佛陀则绝不会有这种情况。不具有健忘，您为了利益一切众生，从不耽误时机，因此，您所做的一切都具有恒常利益，不忘失利益众生，我向您顶礼。大悲心是，对于十方世界的一切众生，日夜六时精勤观照，恒常观察谁在衰败，谁在兴盛，应以何种方法利益谁，具有大悲心是您的本性。这利益一切众生的事业，是您所思所想，我向您顶礼。十八不共法是：身无失误，语无杂乱，意无失念，无非等持之心，无种种想，无不审思之舍
English
Without having forgetfulness-like faults, in the midst of the retinue, not timid and like a lion, you teach the Dharma with unconstrained speech, without attachment to those who listen to the Dharma, without hatred for those who do not listen, and without attachment or hatred for both those who listen and those who do not listen. Therefore, because you possess the three mindfulnesses, having abandoned the two all-pervasive afflictions of attachment and hatred, you completely gather the assembly of the retinue. I prostrate to you. The one who has completely destroyed habitual tendencies, the all-knowing one, you wander for the sake of alms in the city, etc., and inwardly abide in perfect samadhi, constantly for all beings. You do not possess actions that are not all-knowing. Because in all activities such as going and sitting, you always see and know everything and remain in equanimity, you do not deviate from that. Therefore, you do not have even the slightest basis for being criticized for erroneous actions that are not all-knowing. Thus, you possess the true meaning of the name "all-knowing." I prostrate to you. Although the Shravaka Arhats are without afflictions, due to the power of not having abandoned habitual tendencies, sometimes when walking, they may encounter drunken elephants and vehicles, or step on black snakes, or get lost in the darkness, or jump like monkeys, or laugh loudly like a horse neighing, etc. Various unexamined behaviors may occur, but such things never occur to the Buddha. Not having forgetfulness means that you never miss the opportunity to benefit all sentient beings. Therefore, everything you do always has meaning. You do not forget to benefit sentient beings. I prostrate to you. Great compassion is that you diligently observe all the realms of the ten directions six times day and night, constantly watching who is declining and who is prospering, and with what methods to benefit whom. Having great compassion is your nature. This activity of benefiting all sentient beings is what you think about. I prostrate to you. The eighteen unshared qualities are: no mistakes in body, no confused speech, no loss of mindfulness in mind, no non-equanimous mind, no diverse thoughts, no unexamined equanimity.