Tibetan
་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། བསམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་དང་པོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་རྙེད་པ་དེ་ནས་དང་པོར་རམ་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་ནི། མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། མི་གཉིས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པའམ། ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡི། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། མདོ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མདོ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞེས་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། མཇུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཚིག་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་མདོ་འདི་ལ་ལེའུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ཙམ་དང་། ཡི་གེའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པའམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ནང་རང་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྲུ་མནན་དགོས་འདུག །དོན་དུ་མདོ་སྡེ་དེའི་ཚིག་དཔྱད་པའི་འོག་ཏུ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དེ་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། འཇལ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་ཕུང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་བཅས་བཅུ་གཅིག་དང་། ཚོར་བ་ལ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་དོན་རྣམས་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་བརྟགས་པའོ། །འཇལ་བ་ནི་གྲངས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས། ཉུང་བར་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པར་གྲངས་ངེས་པར་བཅད་དེ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་གཞལ་ཞིང་བསམ་པའོ། །རྟོག་པ་ནི། གྲངས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་དེར་གཟུགས་སོགས་དེ་དང་དེར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཚད་མའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དོན་དེ་དག་གི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །མདོར་ན་དོན་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་བསམས་ནས་གྲངས་མ་ནོར་བར་བརྩིས། མང་ཉུང་དུ་སླར་གྱུར་པར་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རེ་རེ་སིལ་བུ་བས་དོན་སྟོན་པ་མེད་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་འདུས་ནས་མིང་དང་མིང་འདུས་ནས་ཚིག་དང་ཚིག་མང་པོ་འདུས་པ་ངག་གི་རྒྱུན་གཞུང་དུ་གྲུབ་པས་དོན་སྟོན་པ་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ལ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དོན་གྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྣམ་དབྱེ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བཞི་པོ་དེས་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྟན་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཤེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ཡང་བསྟན་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གནད་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ས་བཅུ་པའི་མིང་གི་ དོན་དེ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ་སྙམ་དུ་རྩ་བའི་སེམས་ལ་བསྡུ་བ་ནི། ཆོས་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་བའི་སེམས་ཏེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་། ལ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན། ལ་ལ་གོ་རིམ། ལ་ལ་འབྲས་བུ། ལ་ལ་སྤང་བྱ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ད་ལྟ་རང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་ལ་མདོ་འགག་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ཡིས་བསྟན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཡི་དོན། ས་བཅུ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་
Chinese
将获得具有数百万意义的伟大之物。第二，如理作意口诀之义，有以思惟作意和以修习作意两种。第一，从“此后最初”等七个偈颂进行阐述，获得口诀后，从“此后最初”或者“首先”，守护戒律、精进的菩提萨埵，对于经部等十二部经典之法，非二元是指无能取所取，或者远离有无二元的真如实相之义，进行辨别并清晰阐述的，如《十地经》、《楞伽经》、《月灯经》等，仅仅停留在名称上，认为此经的名称是这个，仅仅停留在这一点上，这是根本的心。此后，守护戒律、精进者依次对经文进行详细分析研究，即从“如是我闻”等开始，直到结尾完全结束，对所有词句进行详细分析，此经有多少品，有多少颂，有多少字等进行研究。这被称为随后的研究或随行之心。在各自的内部如理地，也对它的意义进行辨别。即在各个经部内部，强调“在”字也没有不妥之处，但根据《智者释》，应该强调“在各自的内部，以自己的智慧如理地”。意思是，在分析经部词句之后，要知道这个词句的意义是什么，对所表达的意义进行思考，对能表达的文字进行思考，对这些意义进行计数、衡量、思考和分别思考四种。第一种，如五蕴、十八界、十二处等的数量，以及色蕴有十处，法界的一部分是非实物，共计十一处，受蕴从眼根聚集产生触觉到意根共有六种集合等，总之是对意义进行计数并进行考察。衡量是指不夸大超过这个数量，也不贬低减少，确定数量后分别衡量它的特征。
English
One will obtain the great meaning that contains millions of meanings. Second, to properly contemplate the meaning of the instructions, there are two ways: contemplating through thought and contemplating through meditation. First, it is explained through seven verses starting with "Then, first." After obtaining the instructions, from "Then, first" or "Initially," the Bodhisattva who guards vows and is diligent, regarding the Dharma of the twelve branches of scripture such as the Sutra Pitaka, non-duality refers to the absence of the duality of grasper and grasped, or the meaning of Suchness that is free from the duality of existence and non-existence, which is distinguished and clearly explained, such as the Sutra of the Ten Bhumis, the Lankavatara Sutra, and the Moon Lamp Sutra, etc., merely dwelling on the name, thinking that the name of this Sutra is this, merely dwelling on that point, this is the root mind. Then, the one who guards vows and is diligent, in sequence, thoroughly distinguishes and examines the words of that Sutra, that is, from "Thus have I heard" etc., until the end is completely finished, thoroughly analyzing all the words, examining how many chapters this Sutra has, how many shlokas, and how many letters there are. This is called subsequent examination or the mind that follows. Within each, properly, also discern its meaning. That is, within each Sutra Pitaka, there is nothing wrong with emphasizing the word "in," but according to the Commentary of the Wise, it is necessary to emphasize "within each, properly with one's own wisdom." The meaning is that after analyzing the words of the Sutra Pitaka, one should know what the meaning of this word is, contemplate the meaning to be expressed, contemplate the letters that can express, and count, measure, think, and separately think about these meanings. The first is like the number of the five aggregates, eighteen realms, and twelve sources, and the form aggregate has ten sources, and one part of the Dharma realm is non-substantial, totaling eleven, and the feeling aggregate has six collections from the contact arising from the gathering of the eye faculty to the mind faculty, etc. In short, it is to count the meanings and examine them. Measuring means not exaggerating beyond that number, nor diminishing it, but determining the number and separately measuring its characteristics.
Chinese
是思惟。分别念是：对于像这样被限定的法，对于色等安立于此处的理由，以具足量论的理智来分别思惟。个别分别念是：对于前面三种的意义，个别地分别其自相和共相。总之，对于诸法有多少种类，思惟其数量，准确无误地计算。对于多少的转变，以理智分析如此确定的理由，从而对于那些数量的意义，一一分别其自相和共相。能表达的文字，如阿等，一个一个的音节没有显示意义的作用。许多文字组合成词，词组合成句子，许多句子组合成语言的连续文本，因此有显示意义的作用。因此，对于文字有无意义，应当进行两种考察，这被称为分别念的心。对于那些意义确定把握之后，即对于词义的特征，以及意义的数量等，以及其分类和特征的特征，以智慧准确无误地把握，这是确定把握的心。这四种心，不是仅仅粗略地确定经部等法的词句和意义，而是非常仔细和确定地确定，然后在它的下面。“对于法完全地归纳”，意思是，如果将这部经从头到尾的教义归纳为一个整体，就知道只有这么多。即使归纳所有经部的意义，也只是教义的精髓这么多，这是提取要点。例如，在《十地经》中，广泛地阐述了十地的分类，所有这些都包含在十地的解释中，因此将十地经的名称的意义归纳到根本的心中，认为只有这么多。对于一个法的意义完全地归纳，这是归纳的心。总之，虽然经部广泛地阐述，有的从道的功德方面，有的从次第方面，有的从果方面，有的从所断方面等等，所有这些都需要了解，但意义的精髓是现在自己要修持的只有这么多，这是瑜伽的关键，是经部的要点归纳。这样，对于经部所阐述的意义没有怀疑之后，经部中所说的那样，像十地那样。
English
It is thinking. Discrimination is: for the Dharma that is so limited, for the reasons why form and so on are established here, to discriminate and contemplate with the intellect that possesses the logic of valid cognition. Individual discrimination is: for the meanings of the previous three, to individually discriminate their own characteristics and common characteristics. In short, for how many kinds of phenomena there are, contemplate their number and calculate accurately without error. For the transformation of more or less, analyze the reasons for such certainty with reason, and thus for the meanings of those numbers, individually distinguish their own characteristics and common characteristics. The letters that can express, such as A and so on, each syllable does not have the function of showing meaning. Many letters combine to form words, words combine to form sentences, and many sentences combine to form a continuous text of language, so there is a function of showing meaning. Therefore, for whether letters have meaning or not, two investigations should be carried out, which is called the mind of discrimination. After those meanings are determined and grasped, that is, for the characteristics of the meaning of words, and the number of meanings, etc., and the characteristics of their classification and characteristics, to accurately grasp without error with wisdom, this is the mind of definite grasping. These four minds do not merely roughly determine the words and meanings of the Sutras and other Dharmas, but determine them very carefully and definitely, and then below it, "To completely summarize the Dharma", means that if the teachings of this Sutra from beginning to end are summarized into a whole, it is known that there is only so much. Even if the meanings of all the Sutras are summarized, there is only so much of the essence of the teachings, which is to extract the key points. For example, in the "Ten Bhumi Sutra", the classification of the ten bhumis is widely explained, and all of these are included in the explanation of the ten bhumis, so the meaning of the name of the Ten Bhumi Sutra is summarized into the fundamental mind, thinking that there is only so much. To completely summarize the meaning of one Dharma, this is the mind of summarizing. In short, although the Sutras are widely explained, some from the aspect of the merits of the path, some from the aspect of the order, some from the aspect of the result, some from the aspect of what is to be abandoned, etc., all of these need to be understood, but the essence of the meaning is only so much that one should practice now, this is the key to yoga, it is the summary of the key points of the Sutras. In this way, after there is no doubt about the meaning explained by the Sutras, the meaning of what is said in the Sutras, like the ten bhumis.