Tibetan
ས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སྒྲ་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་ཡང་དག་པ་ངེས་པའི་དོན་མི་རྟོགས་ཤིང་། དགོངས་པ་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། གཉེན་པོར་དགོངས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ བསྟན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན། ཆོས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས།གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་བསྟན་པའི་ནང་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་གཏན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཅེས་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་བརྒྱད་བཞིན་ ནོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་། དོན་ས་ར་ཞེས་པ་རྣམ་གཡེང་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་སྔོན་དུ་དགག་པའི་ཨ་ཐུང་སྦྱར་བས་ཨ་ས་ར་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་གཙང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གསུམ་མོས་སྤྱོད་དང་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་འདུག་ཀྱང་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ང་ཉིད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྨད་པའམ་ཆེས་ངོ་མཚར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དང་། དེ་གཅིག་པུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་ན་སྦྱིན་པ་དམན་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཐེག་བསྡུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྐུ་ཚད་ཆུང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མ་བཞེས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མ་དག་ལ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སོགས་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པས་ དེ་དག་ནི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མཆོག་དམན་མེད་པར་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་འབྱེད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་རིགས་བཟང་པས་གདོལ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་དུ་རུང་བས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་ན་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་རྙེད་སླའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་གཟུངས་གང་ཞིག་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སོགས་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་དག་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདེབས་པ་དང་། མཚན་འཛིན་པ་དང་། གཟུང་བཀླགས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་རྩ་བསགས་པའི་རྒྱུ་དེས་ནམ་ཞིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་ དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག
Chinese
消除地上的突然污垢，使心不再生起，成为无漏的自性，即为完全清净，被认为是具有四种梵行功德。如来为了与所化众生的根性、意乐和倾向相符而说法，因此有许多是由于意图和隐义的方式而宣说的，如果不正确理解这些意图，而按照字面意思理解，就无法理解正确的决定性意义。如果按照字面意思理解具有意图的引导性意义，就会颠倒地理解词语的意义，因此区分这一点非常重要，所以宣说了四种隐义，宣说了四种意图，以及宣说了八种对治意图的利益，共有三种教法。第一种是：对引导个人而隐义，对法的体性而隐义，对调伏所化众生相续中的过患的对治而隐义，以及用词语和文字将所要表达的意义从世间常识转变为其他意义而隐义，共有四种。如果依次陈述这些意义，则是：为了引导那些无法进入法无我的声闻众生进入解脱道，考虑到有补特伽罗无我的蕴等法存在，这仅仅是指在名言上存在遍计所执的补特伽罗不存在，以及依他起的缘起之法，因此这样宣说。宣说无自性和无生等，并不是说名言上存在的法完全不存在，也没有生灭的显现，而是对胜义的体性或自性隐义。例如，在所说的三种自性中，遍计所执的自性或体性是完全不存在的，因此是无自性；依他起的心和心所显现为处、事、身体等，虽然有生灭的显现，但由于因缘和合而如此显现，并非以自己的自性而有生灭，因此生是无自性；圆成实是自性涅槃的寂静、空性、胜义，是无自性。对治而隐义是，如前一样，对个人的相续中的过
English
Completely purifying by removing the sudden defilements of the earth and making the mind unborn again, into the nature of being without outflows, it is considered to possess the four qualities of pure conduct. The Tathagatas teach the Dharma in accordance with the dispositions, inclinations, and tendencies of those to be tamed, so there are many teachings that are given through intention and hidden intention. If these intentions are not properly understood, and if they are taken literally, the correct definitive meaning will not be understood. If the guiding meaning with intention is understood according to the literal meaning of the words, the meaning will be grasped in a reversed way. Therefore, it is very important to distinguish this, so the four hidden intentions are explained, the four intentions are explained, and the benefits of the eight antidotal intentions are explained, making three teachings in total. The first is: hidden intention for guiding individuals, hidden intention for the characteristics of phenomena, hidden intention for the antidote to subdue the faults in the continuum of those to be tamed, and hidden intention for transforming the meaning to be expressed by words and letters from worldly conventions to other meanings, making four in total. If these meanings are stated in order, it is: in order to guide those Shravakas who cannot enter the non-self of phenomena onto the path of liberation, considering that there are aggregates and other phenomena of the non-self of persons, this refers only to the fact that the imputed person does not exist, and that dependent arising phenomena of other-powered nature exist nominally, therefore it is taught in this way. Saying that there is no self-nature and no birth, etc., does not mean that the phenomena that exist nominally do not exist at all, and that there is no appearance of arising and ceasing, but it is a hidden intention for the nature or self-nature of ultimate truth. For example, among the three natures that are taught, the nature or characteristic of the imputed is completely non-existent, therefore it is without characteristics; the other-powered mind and mental factors appear as places, things, bodies, etc., and although there is an appearance of arising and ceasing, it appears in this way due to the power of causes and conditions, and not by its own self-nature, therefore birth is without self-nature; the perfectly established is the naturally passed beyond sorrow, peaceful, empty, ultimate truth, which is without self-nature. Hidden intention for the antidote is, as before, for the faults in the continuum of the individual
Chinese
为了调伏（众生的）习性，如同先前（释迦牟尼佛）说“我即是过去的毗婆尸佛”等，如同下文将要讲到的八种情况一样。所谓“隐晦的密意”，是指并非字面意义，而是具有深奥含义的意图。正如所说：“无有实义却知为有义，于颠倒中安住，为烦恼所极度染污，将获得殊胜菩提。”像这样的话语。如果按照字面意思理解这句话，似乎是在说明无法获得菩提的原因。然而，实际上，“萨ra”一词既可以指散乱，也可以指精华。因此，在它前面加上否定词“阿”，表示“阿萨ra”，即没有散乱，意味着将增上心学视为精华而了知或认识。将清净、安乐、常、我执着为四种颠倒，这是对事物的颠倒执着。从这种颠倒中转变过来，即了知无常、痛苦、不净、无我，安住于增上慧学的修习中。为了利益众生，长期忍受苦行烦恼，从而极度地被烦恼所染污，这样才能获得殊胜菩提。在《大疏》中，前三句偈颂分别与胜解行、见道和修道相结合。但即使结合也可以，如果不分别结合，也可以将它们与三摩地、智慧和精进相结合。像这样，隐晦的密意有四种。第二，考虑到所有佛的法身平等性，导师释迦王说“我即是过去的毗婆尸佛”。考虑到胜义谛的另一层含义，宣说一切法无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。同样，也考虑到不同的时间。对于那些懒惰且无法行持少量善根的人，说只要在无量光佛的净土中发愿就能往生，这是考虑到在另一个生命中往生。考虑到众生的想法，对于那些能够广行布施等善行的人，赞叹布施；对于那些认为只需少量布施等善行就足够的人，贬低布施，或者显示其非常普通，以及认为仅靠布施就足够，并执着于此为最殊胜的人，（应以）如理的方式……
English
In order to subdue (beings') habits, just as (Shakyamuni Buddha) previously said, "I am the past Vipashyi Buddha," etc., like the eight situations that will be discussed below. The so-called "obscure intention" refers to an intention that is not literal but has profound meaning. As it is said: "Knowing what is without essence as having essence, abiding in perversion, being extremely defiled by afflictions, one will attain supreme Bodhi." Like these words. If this sentence is understood literally, it seems to be explaining the reason why Bodhi cannot be attained. However, in reality, the word "Sara" can refer to both distraction and essence. Therefore, adding the negative "A" before it means "Asara," which is without distraction, meaning to realize or know the higher training of mind as the essence. Holding purity, happiness, permanence, and self as the four perversions is a perverse clinging to things. Transforming from this perversion means knowing impermanence, suffering, impurity, and selflessness, and abiding in the practice of higher wisdom. For the benefit of sentient beings, enduring long-term asceticism and afflictions, thereby being extremely defiled by afflictions, one can attain supreme Bodhi. In the Great Commentary, the first three verses are combined with the stages of aspiration, seeing, and meditation, respectively. But even if combined, it is fine. If not combined separately, it is sufficient to combine them with samadhi, wisdom, and diligence. In this way, there are four types of obscure intentions. Second, considering the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, the teacher Shakya King said, "I am the past Vipashyi Buddha." Considering another meaning of the ultimate truth, it is proclaimed that all dharmas are without self-nature, unarisen, unceasing, originally peaceful, and naturally in Nirvana. Similarly, also considering different times. For those who are lazy and unable to perform a small amount of merit, it is said that as long as they make aspirations in the Pure Land of Amitabha Buddha, they will be reborn there, which is considering rebirth in another lifetime. Considering the thoughts of sentient beings, for those who are able to extensively perform generosity and other virtuous deeds, praise generosity; for those who think that only a small amount of generosity and other virtuous deeds is sufficient, belittle generosity, or show that it is very ordinary, and for those who think that generosity alone is sufficient and cling to it as the most supreme, (one should) in a reasonable way...