Tibetan
སྤྱིར་ཡང་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་མོས་པ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྒྲིབ་པས་སྤང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཅིག་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་མོས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། འདས་པའི་མོས་པ་ནི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་ཡང་དེས་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་མ་ཆགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཆོས་མཆོག་གམ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲོགས་བླངས་ཀྱི་མོས་པར་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་དགེ་རྩ་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ། མངོན་སུམ། སྒྲས་བྱུང་། ཚོལ་བ། ལྟ་བ། འཕྲོག་པ། མ་འདྲེས་པའི་མོས་པ་བདུན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་བཅད་ན་དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་མོས་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། ནོར་བ་མེད་པ་འབྲིང་ལས། ནོར་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་སོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པར་བར་ཆད་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་དམན་ལ་མོས་པར་བར་དུ་གཅོད་པ་གཞན་མེད་ན་བདག་གི་དོན་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་བར་ཆད་དང་བྲལ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིབས་མེད། བརྩོན་པ་ཚོགས་བསགས། བརྟན་ཞུགས། རིང་སོང་གི་མོས་པ་ལྔ་པོ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བྲལ་ན། མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ། མངོན་སུམ་མིན། མ་འོངས་པ། བསྒྲིབས་པ། མི་བརྩོན། མ་བསགས་པའི་མོས་པ་དྲུག་ལ་ཕན་ཡོན་མ་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་ཕན་ཡོན་སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་སུ་འདུས་ལ། མ་འོངས་པའི་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བ་སོགས་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་སྤྱིར་དད་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མོས་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཁྱི་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་མོས་པ་ནི་རུས་སྦལ་བཞིན་ནོ། །ཉན་རང་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་བྲན་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱི་དང་འདྲ་ན། ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་། བཀྲེས་པའི་ཡིད་ དང་ཟས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་བཞིན་ཟས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་གཞན་གྱིས་འཚེར་དོགས་པས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ནང་དུ་བསྐུམས་ཤིང་འདུག་གོ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་བྲན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་ཚིག་ལས་འགལ་བར་དོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྗེ་བོའི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་རང་གི་བཀའ་ཡིས་ཆབ་འོག་གི་ཡུལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་པ་ལྟར་རོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱི་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་ཞིང་གཡེང་བས་རང་དབང་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་འཕྱན་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རོས་གཡེང་བས་འཇིགས་ནས་བདག་གི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་འཁུམ་པ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་། འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགལ་ན་ཡང་ཐར་ལམ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྲག་བཞིན་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ཆེས་འབད་པར་བྱེད་པ་དེའི་མོས་པ་ནི་བྲན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་ པས་ཡུལ་ཁམས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་དབང་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ཁམས་པ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་མོས་པ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ནང་ནས་རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། མོས་པས་འཇུག་པའི་སྐབས་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དཔེས་བསྟན་ནས་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་གདམས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་འཇུག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བསྟན་པས་མཇུག་སྡུད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགོ་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་འཇིགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་དུ་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་བདག་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པ་ཕལ་གྱིས་ཐོབ་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྟེན་མིར་གྱུར་པས། ཞེས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ལྷ་ཡི་རྟེན་ལས་ཀྱང་མི་མཆོག་ཡིན་ལ། མིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་མང་པོས་སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་དག་དུས་རེས་འགའ་ན་སྲིད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
总的来说，这十六种法会以各种方式遮蔽信解，所以应当断除。第三，信解的十一种利益是：以“福德大”等两句偈颂来阐述。现在的信解是，对于佛法的信心所产生的巨大福德无可估量地增长；过去的信解是，先前对于大乘佛法的信解是善的，所以现在也不会因此而后悔。对于所执着的对境，不执着为实有，而执着于其空性的一面，从而获得证悟无自性的三摩地，内心感到安乐；执着于证悟无自性的信解，具有殊胜的佛法或紧随其后的三摩地的巨大安乐；在借助助缘的信解中，如果没有因缘的障碍，就能获得善根不会白费的功德；在自身的信解中，如果没有障碍，善根就不会衰退而会稳固，并且如前者一样不会错乱。对于现量、名言、寻觅、观察、夺取、不杂染这七种信解，如果没有不顺品的阻碍，那么这些各自的信解就会越来越殊胜，从而获得功德，例如从不会错乱的中品信解中，会产生不会错乱的大品信解等等。对于不顺品和不杂染的信解，如果没有障碍，那么法就会显现证悟，从而获得初地。如果对于小乘的信解没有其他的阻碍，就能获得自身利益的寂静涅槃；如果对于大乘的信解没有障碍，就能成为获得自他二利的殊胜者。无遮蔽。 精进积聚、安住、长时这五种信解，如果没有因缘的障碍，就能获得神通迅速的功德。前三种能获得根器敏锐的殊胜，后两种能迅速获得一切智智。如是所说的十一种功德，就是信解的利益。错乱、非现量、未来、被遮蔽、不精进、未积聚的这六种信解没有宣说利益，因为对于这些信解，可能存在的利益都包含在各种各样的信心的利益中，并且未来的信解是未生起的等等，以及错乱等等是具有障碍的缘故。如是这些信解的利益各自
English
In general, these sixteen dharmas obscure faith and understanding in various ways, so they should be abandoned. Third, the eleven benefits of faith and understanding are: explained by the two verses "great merit" and so on. Present faith and understanding is that the great merit of faith in the Dharma increases immeasurably; past faith and understanding is that previous faith and understanding in the Mahayana Dharma was good, so there is no regret now. Regarding the object of grasping, not clinging to it as real, but grasping one aspect of its suchness, thereby obtaining the samadhi of realizing no self-nature, and the mind feels at ease; clinging to the faith and understanding of realizing no self-nature, possessing the great bliss of the supreme Dharma or the immediately following samadhi; in the faith and understanding that borrows help, if there is no obstacle of conditions, one can obtain the merit of not wasting virtue; in one's own faith and understanding, if there is no obstacle, the root of virtue will not decline but will be stable and, like the former, will not be mistaken. Regarding the seven kinds of faith and understanding: direct perception, verbal, seeking, observing, seizing, and unmixed, if they are not interrupted by opposing factors, then each of these respective faith and understandings will become more and more excellent, thereby obtaining merit, such as from the non-erroneous medium faith and understanding, the non-erroneous great faith and understanding will arise, and so on. If there is no obstacle to the faith and understanding that is not contrary and unmixed, then the dharmas will become manifest and realized, thereby obtaining the first ground. If there is no other obstacle to faith and understanding in the Hinayana, one can obtain the peaceful nirvana of one's own benefit; if faith and understanding in the Mahayana is free from obstacles, it will become the supreme of obtaining both one's own and others' benefit. Unobstructed. Diligent accumulation, abiding, and long-lasting, these five kinds of faith and understanding, if free from the obstacles of conditions, one can obtain the merit of quick clairvoyance. The first three can obtain the supreme of sharp faculties, and the latter two can quickly obtain the wisdom of omniscience. Thus, the eleven kinds of merits that have been explained are the benefits of faith and understanding. The six kinds of faith and understanding: mistaken, non-direct perception, future, obscured, non-diligent, and unaccumulated, have not been explained for their benefits, because for these faith and understandings, the possible benefits are all included in the various benefits of faith, and future faith and understanding is unarisen, and so on, and mistaken, and so on, are because they have obstacles. Thus, these benefits of faith and understanding each
Chinese
不作区分，总的来说，也要明白信仰的利益，从而生起信仰。第三，详细阐述大乘的信解。大乘信解的差别用比喻来说明：对外境的五种欲妙贪执并享用的欲界众生，这种贪欲者的信解，譬如狗一样。以世间的思惟色界的禅定，断绝外境的散乱，在内专注的色界众生的信解，如乌龟一般。声闻和独觉，任何一个使自己从轮回的痛苦中解脱的信解，如奴仆一般。菩萨为了其他一切有情而行事的信解，如国王一般。详细阐述它的意义：如何像狗一样呢？狗总是饥饿，被饥渴的心和缺乏食物的痛苦所逼迫，对于食物没有满足的心。如何像乌龟一样呢？乌龟在水中，因为害怕被其他伤害，将自己的肢体全部缩进里面。如何像国王等的奴仆呢？奴仆总是害怕违背主人的心和话语，以恐惧的身体为主人做事。如何像国王呢？国王以自己的命令，随意统治自己管辖之下的地方。同样，像狗一样的欲界众生，总是被外境的欲妙所迷惑，因为散乱而无法自主，漂泊于欲望之中。害怕上二界的滋味所带来的散乱，仅仅将自己的心和心所收摄在内，而不专注于甚深广大的智慧自性的法，所以是像乌龟收缩一样的信解。声闻乘人，仅仅专注于为自己利益而行事的人，非常害怕轮回的痛苦。为了从轮回中解脱的方法，如来法王所制定的戒律，即使稍微违背，也会障碍解脱之路，并且会获得不如意的异熟果，因为害怕而努力迅速从轮回中解脱的方法，他们的信解与奴仆的信解相似。菩萨们的信解是：如同国王往昔积累了资粮和
English
Without distinguishing, in general, one should also understand the benefits of faith and generate faith accordingly. Third, explaining the specific aspirations of the Great Vehicle. The distinctions in aspiring to the Great Vehicle are illustrated with examples: The aspiration of sentient beings in the desire realm who are attached to the five external objects of desire and indulge in them is like that of a dog. The aspiration of those in the form realm who abandon external distractions through worldly meditative absorption and remain inwardly absorbed is like a turtle. The aspiration of a Hearer or Solitary Realizer who seeks to liberate themselves from the suffering of samsara is like a servant. The aspiration of a Bodhisattva who works for the benefit of all other sentient beings is like a king. Explaining its meaning in detail: How is it like a dog? A dog is always hungry, tormented by the suffering of a hungry mind and a lack of food, and has a mind that is never satisfied with food. How is it like a turtle? A turtle, when in water, retracts all its limbs inward for fear of being harmed by others. How is it like a servant of a king? A servant is always afraid of contradicting the mind and words of their master, and with a fearful body, diligently performs the tasks of their master. How is it like a king? A king, through their command, freely rules over the lands under their dominion. Similarly, like dogs, those in the desire realm are always distracted by external objects of desire, and because of their distraction, they are not independent and wander under the influence of desire. Fearing the distractions caused by the tastes of the two higher realms, they merely gather their minds and mental factors inward, and because they do not turn their minds towards the profound and vast Dharma of the nature of wisdom, their aspiration is like a turtle retracting. The Hearers, who are solely focused on benefiting themselves, are extremely afraid of the suffering of samsara. The method for liberation from samsara, the precepts established by the Tathagata, the King of Dharma, even a slight transgression of them will obstruct the path to liberation and result in undesirable consequences. Fearing this, they strive diligently for a swift liberation from samsara, and their aspiration is similar to that of servants. The aspiration of Bodhisattvas is: Like a king who has accumulated merit in the past and...