Tibetan
་ཕྱིན་རྣམས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སོགས་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙིང་རྗེར་འདོད་དེ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉེར་ཞིའི་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའི་བར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དང་གཏན་དུ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ས་ཡི་གནས་སྐབས་གང་ལ་གནས་པ་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་འདུན་པ་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་ཐེག་པའམ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ བསྐྱེད་དེ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་འགོག་པ་དམན་པའི་མྱང་འདས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་བར་ཆོད་དམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལ་སློང་ཞིང་དེའི་རྒྱུན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེ་ལ་ལར་རྐང་པ་འདི་མེད་པའང་སྣང་། མཆན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་དེས་འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བཅུ་པོ་དག་སོ་སོ་རང་གི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་ས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་དེ་དང་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་འདིས་ ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་དེ་དང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་འོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བརྡས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་པའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་བཞིན་དམ་བཅའ་བའོ། །ས་དང་པོ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པའམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཟེར་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་བརྡས་ཐོབ་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུ
Chinese
是为了让那些（已经证得）果位者无勤任运地行持（利他事业）。这被认为是与先前的发心种类不同的。如此。同样，在佛的果位上，有被称为断除障碍的发心，这是为了断除二障及其习气，从而达到究竟的果位。第二，解释这些发心的根本等十一种法的差别：如果问发菩提心的根本是什么，答为是悲心。因为由悲心想要解除众生的痛苦，所以才为了众生的利益而想要证得菩提，如果对众生没有悲心，就会像声闻一样，只为了自己的痛苦而寻求寂灭的涅槃。那它的想法是什么呢？就是在轮回的尽头之前，恒常地想着对一切众生都有暂时和究竟的利益。同样，发心的信解是对大乘深广之法的信解。同样，发心的所缘是什么呢？就是为了获得圆满二无我的无分别智慧，通过听闻、思维、修习大乘之法而完全寻求，这就是所缘。安住于地的哪个阶段，通过希求进入比那更高的地，这就是发心的乘或行，因为通过那样的希求而从高到高地提升。具有别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒这三种戒律的菩萨戒，就是发心的所依。阻止大乘道，发心于低劣的涅槃，这就是对殊胜菩提心的障碍或不顺品。在自己的心中生起那不顺品，并且接受它的相续，这就是阻止发心。有些版本中似乎没有这一句。注释：想要将一切众生从痛苦中解脱出来的大悲是福德资粮，以及了知胜义中没有任何需要从痛苦中解脱出来的空性，证悟空性的智慧是智慧资粮，像这样，二资粮就是发心的自性。 “ཏེ་”字是总结之义。
English
It is for those who have attained the fruit to effortlessly and spontaneously practice (altruistic activities). This is considered different from the previous types of bodhicitta. Thus. Similarly, in the state of Buddhahood, there is what is called the bodhicitta that has abandoned obscurations, which is for abandoning the two obscurations along with their habitual tendencies, thereby attaining the ultimate fruit. Second, explaining the differences of the eleven dharmas such as the root of these bodhicittas: If asked what is the root of generating bodhicitta, the answer is compassion. Because it is out of compassion that one wants to relieve the suffering of sentient beings, therefore one wants to attain enlightenment for the benefit of sentient beings. If there is no compassion for sentient beings, one will, like the Shravakas, only seek the quiescent Nirvana for one's own suffering. What is its thought? It is to constantly think of the temporary and ultimate benefit of all sentient beings until the end of samsara. Similarly, the aspiration of bodhicitta is the aspiration for the profound and vast dharma of the Mahayana. Similarly, what is the object of bodhicitta? It is to completely seek, through listening, contemplating, and meditating on the Mahayana dharma, in order to obtain the non-conceptual wisdom that perfects the two selflessnesses, this is the object. Entering the higher and higher grounds through the desire for the ground in which one abides, this is the vehicle or path of bodhicitta, because one rises from high to high through that desire. The bodhisattva vows that possess the three types of precepts: the vow of non-virtue, the vow of accumulating virtue, and the vow of benefiting sentient beings, are the basis of bodhicitta. Obstructing the Mahayana path, generating bodhicitta in an inferior Nirvana, this is an obstacle or unfavorable condition to the supreme bodhicitta. Arousing that unfavorable condition in one's own mind and accepting its continuum, this is what obstructs bodhicitta. Some versions seem to lack this line. Commentary: The great compassion that wants to liberate all sentient beings from suffering is the accumulation of merit, and the wisdom that realizes emptiness, knowing that in ultimate reality there is nothing to be liberated from suffering, is the accumulation of wisdom. Thus, the two accumulations are the nature of bodhicitta. The word "ཏེ་" (te) means to summarize.
Chinese
འོ། །虚空的界和有情的界和，世界的界有多少的福德善根增长，就是发心它的利益。 那么发心怎样从轮回中解脱呢？ 一定要从三界中解脱，为了获得无上菩提。 恒时修持六度，是想要获得解脱。 那么这些菩提心究竟是什么呢？ 这个发心的究竟就是地。 比如十地各自安住于各自的阶段，得到每一地圆满，就称为究竟。 从初地圆满布施度，到十地圆满智慧度之间，圆满十度，就称为十地圆满。 因此，这个发心 圆满修持度，就是究竟于那个地。 资粮道的发心究竟就是十地的相续尽头。 果究竟就是佛地。 这样以十一种分类，讲述菩萨的发心，要知道这是决定的、无疑的、确定的。 第三，从以表相和法性获得的角度来分。 以胜解行从世间法最胜以下的发心，是以表相获得的发心，以自己的善根和善知识的力量，按照发心的语言表达来立誓。 初地以上的发心，称为以法性获得。 另外，世俗发心是发心要获得无上菩提。 胜义发心是证悟自心离戏的意义，或者说证悟法性的真谛，这二者意义相同，就是无分别的智慧。 获得地之后，就会证悟世俗和胜义发心无别的双运自性。 第一，讲述以表相获得或者他人指示的发心生起方式的类别。 善知识劝请发心，从而发心，称为以友人的力量发心。 菩提
English
o. The extent of merit and virtue that increases in the realm of space, the realm of sentient beings, and the realm of the world is the benefit of that bodhicitta. So how does bodhicitta liberate from samsara? It is certain to be liberated from the three realms in order to attain unsurpassed enlightenment. Constantly practicing the six perfections is what is desired for liberation. So what is the ultimate of these bodhicittas? The ultimate of this bodhicitta is the bhumi. For example, the ten bhumis each abide in their respective stages, and attaining the completion of each bhumi is called the ultimate. From the first bhumi, the perfection of generosity is completed, up to the tenth bhumi, the perfection of wisdom is completed, and when the ten perfections are completely perfected, it is called the completion of the ten bhumis. Therefore, this bodhicitta Perfectly accomplishing the perfections is the ultimate in that particular bhumi. The ultimate bodhicitta of the path of learning is the end of the continuum of the ten bhumis. The ultimate result is the Buddha Bhumi. Thus, the bodhicitta of the bodhisattva is explained in eleven categories, and it should be known that this is definite, without doubt, and certain. Third, the distinction is made from the perspective of obtaining through symbols and the nature of reality. The bodhicitta of adhimukticarya, from the supreme mundane dharma downwards, is the bodhicitta obtained through symbols, vowing according to the verbal expression of taking bodhicitta through the power of one's own roots of virtue and virtuous friends. The bodhicitta of the first bhumi and above is called obtained through the nature of reality. Furthermore, the conventional bodhicitta is the bodhicitta to be generated in order to attain unsurpassed enlightenment. The ultimate bodhicitta is the realization of the meaning of the mind free from elaboration, or the realization of the truth of the nature of reality, which are the same in meaning, that is, non-conceptual wisdom. After attaining the bhumis, one will realize the inseparable union of conventional and ultimate bodhicitta. First, explaining the categories of how bodhicitta is generated, which is obtained through symbols or taught by others. Being urged by a virtuous friend to generate bodhicitta, and thereby generating bodhicitta, is called generating bodhicitta through the power of friends. Bodhi