Tibetan
་ལ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་སྒྲིབ་པའམ་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྗེ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་སོགས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དང་བཅས་པས་མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་དང་ཐར་པའི་རིགས་མེད་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་པ་དྲག་པོ་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཀྱང་། བསྐལ་པའམ་ལོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་གི་མྱུར་དུ་ རིགས་ཅན་གཞན་ལྟར་སྨིན་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་བས་བཤད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་དང་ལྡན་གྱི་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལྟར་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ནི་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་དགོས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དེ་ཙམ་སྡོད་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང་། ངན་སོང་གི་གནས་དེ་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཙམ་མྱོང་བས་ཐར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་རྒྱུན་ཞུགས་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པའི་ཡུན་ཙམ་ལས་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་བདག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དང་གྱད་བཀྴི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མིན་པ་གཞན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རིགས་སམ་ཁམས་ཆེན་པོ་ བཞིན། ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ཆེན་པོའམ་བཟང་པོ་དག་གི་ཁམས་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། གསེར་མང་པོའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། གསེར་འོད་གསལ་བའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པ་དང་། གསེར་ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་ས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་འབྱུང་བའི་ཁམས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་དེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་འབྱུང་བའི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསེར་གྱི་ཁམས་དེ་ལས་གསེར་མདོག་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་བྱེད་དོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་བསླད་དང་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་བསྲེགས་ཀྱང་མདངས་ཇེ་བཟང་ཡིན་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གསེར་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་ནི་བརྡུངས་ཀྱང་གས་པ་དང་འཐོར་བ་སོགས་མེད་པའི་ལས་སུ་རུང་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འདི་ཡང་། འདོད་དགུར་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག་བཻཌཱུར་ཡ་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་རིགས་སམ་ ཁམས་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁམས་སམ་གནས་དེས་ལྕགས་དང་མཆིང་བུ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི། བཻཌཱུར་ཡ་དང་ཕ་ལམ་དང་མུ་ཏིག་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གནས་མི་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མཆོག་རྣམས་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམས་རིན་ཐང་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་སྐབས་དེའི་དུས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ རིགས་མེད་པ་དང་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་རིགས་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་ནི་ཐར་པའི་རིགས་གཏན་བྲལ་མ་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐར་ལམ་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་བུ་ངན་པ་ལས་མེད་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་དྲག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ན་རིགས་མེད་པ་འདྲ་བས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐར་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཐར་པའི་ས་བོན་མེད་པས་སྐབས་དེར་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ལ་ལ་ལྷ་དང་མི་སོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་མྱང་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱེད་ཀྱང་། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རིགས་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ སྒྲུབ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་སྐབས་དེར་མེད་པ་ལ
Chinese
不入善道的障碍或过患是：贪嗔痴等烦恼长期串习；受恶友的影响而造作不善；因缺乏资具而无法行善，反而造作恶业；以及受国王、领主、盗贼等他人的控制，无法自主地不行恶、行善等等。总而言之，种姓的过患应知为四种。第七，大乘种姓的优点或利益是：声闻、缘觉种姓和无解脱种姓者，如果造作五无间罪等重罪，死后立即转生于有情地狱。而菩萨种姓者，即使造作五无间罪等恶业，也要经过漫长的劫或多年之后，才会堕入恶趣，感受罪业的果报，不像其他种姓那样迅速成熟，经论中是这样说的。其原因是大乘种姓的力量，即使造作不善，也会感到羞愧和后悔，不会乐于其中，因此不像其他有情那样，不善的异熟果也很难迅速成熟。即使转生于恶趣，其他有情也必须在地狱等处受尽寿命，而菩萨种姓者则不必如此，能够迅速解脱，并且在恶趣中也只会感受轻微的痛苦就能解脱，比如阿阇世王杀父后，其无间业的异熟果在地狱中只感受了如以丝绸拂拭般的短暂时间。在恶趣感受痛苦时，由于业力的作用，有情们不由自主地感受痛苦，对此感到厌倦，因此对像自己一样的其他有情生起大悲心，从而引导他们行善并使其成熟，比如善友之女和巨富施的传记就是如此。不是菩萨种姓的其他众生在恶趣中感受痛苦时，会体验所有巨大的痛苦，并且在此期间会相互产生嗔恨等等。如是大乘种姓的
English
The obstacles or faults that prevent one from entering the path of virtue are: long-term habituation to afflictions such as attachment, hatred, and ignorance; being influenced by evil companions and engaging in non-virtue; being impoverished of resources and unable to engage in virtue, instead engaging in evil deeds; and being controlled by others such as kings, lords, thieves, etc., lacking the freedom to refrain from evil and engage in virtue. In short, the faults of lineage should be understood as fourfold. Seventh, the virtues or benefits of the Mahayana lineage are: those of the Hearer, Solitary Realizer, and those without the lineage of liberation, if they commit heinous sins such as the five inexpiable sins, they are born immediately after death in the hells of sentient beings. But even if those of the Bodhisattva lineage commit actions such as the five inexpiable sins, they will go to the lower realms only after a long time, separated by eons or many years, and experience the fruits of sin, and will not ripen as quickly as other lineages, as explained in the commentaries. The reason for this is that even if one engages in non-virtue due to the power of the Mahayana lineage, one will have shame and regret, and will not take pleasure in it, and therefore, like other sentient beings, the maturation of non-virtue is also difficult to experience quickly. Even when born in the lower realms, other sentient beings must remain in hells, etc., until the end of their lifespan, but those of the Bodhisattva lineage do not have to stay that long, and can quickly be liberated, and even in that state of the lower realms, they can be liberated by experiencing only a small amount of suffering, just as King Ajatashatru, after killing his father, experienced the maturation of his inexpiable karma in hell for only as long as it takes to strike a silk cloth. Even when experiencing suffering in the lower realms, due to the power of karma, sentient beings involuntarily experience suffering and become weary of it, and therefore generate great compassion for other sentient beings like themselves, and lead them to virtue and bring them to maturity, as in the biographies of the daughter of Sudatta and the merchant Kshitigarbha. Other beings who are not of the Bodhisattva lineage, when experiencing suffering in the lower realms, experience all the great sufferings, and at that time, they generate hatred towards each other, and so on. Thus, the Mahayana lineage
Chinese
是优良的四种功德。第八，两种比喻中的第一个。大乘的种姓，就像黄金的种姓或大矿藏一样，应当了解。就像大或好的黄金的矿藏具有四种功德：是众多黄金的处所或所依，是黄金光明的处所，是黄金无垢的处所，是黄金可加工的处所一样。菩萨的种姓也成为波罗蜜多、地、力、无畏等无量功德的处所。就像产生好黄金的矿藏或来源，是产生无数黄金（以十万两黄金等为例）的处所一样。就像从黄金的矿藏中产生颜色好、光明且闪耀的黄金一样，菩萨的种姓也是能毫不颠倒地了解一切法的共相和自相的智慧光明的处所或所依。就像从大黄金的矿藏中产生的黄金，没有掺杂和丝毫污垢，即使焚烧，光泽也更加美好一样，菩萨的种姓也具有没有烦恼的污垢，成为寂灭的处所。就像从大黄金的矿藏中产生的黄金，即使捶打也不会破裂和散开等，可以加工一样，菩萨的种姓也是能随意加工的神通力的处所。第二，菩萨的种姓，应当了解就像珍贵的胜妙琉璃、大绿柱石和红莲宝石等的种姓或矿藏，即来源一样。就像珍宝的矿藏或处所，不是产生铁和青铜等的处所，而是成为琉璃、水晶和珍珠等珍宝的种姓圆满的处所一样，菩萨的种姓也不是声闻和独觉菩提的所依或处所，而是金刚喻定的后续，是脱离一切障碍的大菩提产生的理由。就像珍宝殊胜，颜色鲜艳美丽一样，菩萨的种姓也像镜子一样。
English
are the four excellent qualities. Eighth, the first of the two examples. The lineage of the Great Vehicle is like the lineage of gold or a great mine, it should be understood. Just as the mine of great or good gold has four qualities: it is the place or basis of many golds, it is the place of bright gold light, it is the place of immaculate gold, and it is the place where gold can be processed. The lineage of the Bodhisattva also becomes the place of immeasurable virtues such as Paramitas, grounds, powers, and fearlessness. Just as the mine or source that produces good gold is the place where countless gold (taking hundreds of thousands of taels of gold as an example) is produced. Just as good-colored, bright, and shiny gold is produced from the gold mine, the Bodhisattva's lineage is also the place or basis of the wisdom light that enables one to know the general and specific characteristics of all dharmas without inversion. Just as the gold produced from the great gold mine has no adulteration and no slightest impurity, and even if it is burned, the luster is even better, the Bodhisattva's lineage also has no defilement of afflictions and becomes the place of Nirvana. Just as the gold produced from the great gold mine can be processed without cracking or scattering even when hammered, the Bodhisattva's lineage is also the place of magical powers that can be processed at will. Second, the lineage of the Bodhisattva should be understood like the lineage or mine of precious and wonderful lapis lazuli, great beryl, and ruby etc., that is, the source. Just as the mine or place of treasures is not the place where iron and bronze etc. are produced, but becomes the place where the lineage of treasures such as lapis lazuli, crystal and pearls are complete, the Bodhisattva's lineage is also not the basis or place of the enlightenment of Shravakas and Pratyekabuddhas, but the reason why the great Bodhi that follows the Vajra-like Samadhi and is free from all obstacles arises. Just as the precious treasures are bright and beautiful in color, the Bodhisattva's lineage is also like a mirror.
Chinese
是因为四种智慧的光明广大，成为了具有智慧之所。如同珍宝的 श्रेष्ठ 种类形状完美一样，菩萨的种姓也因为是勇猛行和虚空藏等殊胜三摩地之所。如同珍宝的产地产生无数种珍宝，或者珍宝 श्रेष्ठ 种类价值无法衡量，众多有情依靠它生活一样。菩萨的种姓是众多有情今生和究竟安乐之所的四个理由。第二，关于无种姓的解说。其中“有者唯一”等是一段偈颂。所谓无种姓，也是因为在那个时候没有解脱之因，所以是无种姓；以及无论何时都无法获得解脱，所以是无种姓这两种。第一种解释了四种情况，虽然不是完全断绝了解脱的种姓，但在那个时候，因为无法像无种姓一样生起解脱道，所以将否定的语气加在了低劣者身上，就像称呼坏孩子为没有孩子一样。那是什么呢？有些人虽然具有大乘的种姓，但因为烦恼强烈，必定会造作恶行，从事无间罪等。这些人虽然有种姓，但在那个时候没有获得完全解脱的机会，所以被称为类似于无种姓，因此被安立为无种姓。还有些人被不善知识所控制，持有业果和解脱不存在的邪见，摧毁了一切白法的善根，或者断绝了善根，在没有脱离这种见解之前，没有解脱的种子，所以在那个时候被称为无种姓。还有些人仅仅为了享受天人和人等轮回的异熟果报的安乐，而行作有漏的善业，但没有被寻求解脱的意乐所摄持的与解脱相应的善业，因此即使经历无数劫也无法现证涅槃，所以被称为无种姓。还有些人虽然具有与解脱相应的微弱或少许善根，但在那个时候，没有任何能够成办福德智慧资粮的强大力量，以及能够成办上等功德的能力。