Tibetan
་བོན་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཆགས་སོགས་སོ་སོའི་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བས། བ་རུ་རའི་མདོ་ལས། འཕང་དང་ཞེང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ལས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སོགས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོའི་སེམས་ཅན་བགྲངས་ན་བ་རུ་རའམ་རི་ལུའི་ཕུང་པོ་དེ་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་མོས་པའང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ཟས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་། ཁ་ཅིག་མངར་བ་ལ་མོས། ཁ་ཅིག་སྐྱུར་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་དད་པ་སོགས་ཐ་དད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་ནུས་མི་ནུས་ཐ་དད་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འབྲིང་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། རིགས་སམ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་ན་རྒྱུ་འདྲ་བས་མོས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་ མེད་པར་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཁམས་ཐ་དད་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཡིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན། ཐེག་དམན་པའི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐར་འབྲས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་གསལ་ཞིང་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པས་དེའི་རིགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱས་པ་ཡི་རིགས་སམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་རྟེན་དང་། ཕྱི་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མ་བཅོས་པར་ མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ཡི་རིགས་ལ་ལའི་ཁམས་ན་གསེར་ཡོད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལྕགས་དང་། ཟངས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་ཅན་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འགྱུར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་འདོད། འདིའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་དང་། མ་ངེས་པ་དང་ཐར་བའི་ས་བོན་དང་གཏན་བྲལ་རིགས་ཆད་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་མོད་ཀྱིས། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་མི་འགོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ངེས་པ་དག་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དང་། འཁོར་བའི་མཐའ་མི་ཟད་པ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བྱོན་ཀྱང་ད་དུང་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པའང་ཡོད་པས་སེམས་ཙམ་པའི་བཞེད་པའང་དགོངས་པ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནས་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་དེ་དེ་ཉིད་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མེད་མི་སྲིད་པས་གཏན་དུ་རིགས་ཆད་མེད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུའང་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུད་བླ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་འགྱུར་རམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས། བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་གང་དག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་ཞེས་དང་། ཡང་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས། དེ་ལ་རིགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཡོད་མེད་ཉིད་དང་། ཞེས་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་བྱུང་བས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལམ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། གོ་ཏྲ་ཞེས་པ་གུ་ཎ་ཡོན་ཏན་དང་ཏར་སྒྲོལ་བའི་སྒྲ་བསྡུས་པས། ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་མོས་སྤྱོད་དང་ས་བཅུའི་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
所谓“种姓”仅仅是名称而已。众生的界性是各种各样不相同的，有些贪着于欲望，同样也有嗔恨、愚痴、傲慢等习气深重的；有些是声闻，同样也有缘觉和具有大乘种姓的，因为这些各不相同，所以确定种姓是不同的。众生贪嗔等各自习气深重等的差别，也会变化成各种各样不同的形态。如《瓦如拉经》中说：对于纵横有一俱卢舍（约3-4公里）的瓦如拉的堆积物，可以说“这是声闻种姓的众生，这是缘觉种姓的众生，这是贪着欲望的种姓”等等。如果以这样的方式来计算各个界性的众生，瓦如拉或者瑞拉的堆积物会迅速耗尽，但是众生的界性是不会耗尽的。就像这样。所谓“信解”，也是因为种姓或界性的关系，信解也有各种各样的不同。仅仅对于食物来说，有些人喜欢甜的，有些人特别喜欢酸的等等，以此为例，信解有无数种。如果从解脱道的角度来说，即使善知识教导或不教导，有些人信仰声闻乘，不信仰大乘等等，也是各不相同。同样，能够或不能够修持波罗蜜多也是不同的。解脱的果实也是，如声闻的菩提是小的，缘觉的菩提是中等的，大乘的菩提是殊胜的。因此，因为观察到这四个原因，所以必须说种姓是不同的。如果种姓或界性没有差别，那么因为原因相同，信解等后面的三个也不会有差别，如果可以这样说，但事实并非如此，因此可以成立界性是不同的。第二，大乘的种姓是殊胜的，因为大乘的种姓是能使大乘的善根成为远离二障、清净明亮的因，所以比小乘的种姓更加殊胜。并且，能使地、波罗蜜多，最终至十力等一切善根圆满的因，以及能成办自利和利益其他众生之事，所以是成办广大善业之因。蕴等
English
The term "lineage" is merely a designation. The realms of sentient beings are diverse and varied. Some are attached to desire, while others are dominated by anger, ignorance, pride, and so on. Some are Hearers (Śrāvakas), while others are Solitary Realizers (Pratyekabuddhas) and those with the Mahāyāna lineage. Because of these differences, it is certain that lineages are distinct. The differences in sentient beings' tendencies towards attachment, anger, and so on, also lead to various and diverse forms. As stated in the Varuṇa Sūtra: Regarding a heap of Varuṇa measuring one krośa (approximately 3-4 kilometers) in length and width, one can say, "This is a sentient being of the Hearer lineage, this is of the Solitary Realizer lineage, this is of the lineage attached to desire," and so on. If one were to enumerate sentient beings of each realm in this manner, the heap of Varuṇa or Rilu would quickly be exhausted, but the realms of sentient beings would not be exhausted. It is like that. The term "inclination" also varies due to lineage or realm, with diverse inclinations. Even with regard to food alone, some prefer sweets, while others particularly prefer sour tastes, and so on. By way of example, there are countless inclinations. Even from the perspective of the path to liberation, whether or not a spiritual friend teaches, some have faith in the Hearer Vehicle and not in the Mahāyāna, and so on, which are all different. Similarly, the ability or inability to practice the pāramitās (perfections) also differs. The fruits of liberation also differ, such as the enlightenment of a Hearer being small, the enlightenment of a Solitary Realizer being medium, and the enlightenment of the Mahāyāna being supreme. Therefore, because of observing these four reasons, it must be said that lineages are distinct. If there were no difference in lineage or realm, then because the cause is the same, the latter three, such as inclination, would also be without difference. If one could say that, it would not be the case, therefore it is established that realms are different. Secondly, the Mahāyāna lineage is supreme because the Mahāyāna lineage is the cause that makes the roots of virtue of the Mahāyāna clear and pure, free from the two obscurations. Therefore, it is superior to the Hīnayāna lineage. Furthermore, it is the cause that perfects all roots of virtue, such as the bhūmis (grounds), pāramitās, and ultimately the ten powers, and because it accomplishes the benefit of oneself and the benefit of other sentient beings, it is the cause of accomplishing great virtuous deeds. Aggregates, etc.
Chinese
即使已经进入无余涅槃，但由于力量和无畏等功德直到轮回的尽头也不会穷尽的四个原因，因此被称为大乘种姓是殊胜的。因为清净明亮的功德等四者在声闻乘中没有，所以他们的种姓不会产生那样的功德之因。第三，该种姓的特征的分类是：自性安住的种姓和增长的种姓或增长变化的种姓两种。这二者是前者为所依，后者为能依，因此从类别上说是四种。其中，自性安住种姓按照唯识宗的观点，是从无始以来，这些有情众生的六处差别由法性获得，即自性本然如此，不由任何人所作所为，不经任何改造，而具有现证菩提的种子。因为具有该种子，所以被认为是具有现证无上菩提的资格。例如，有些石头的矿藏中有黄金，有些则含有铁、铜等，彼此之间不能改变。按照这种观点，有三乘的种姓、不定种姓、解脱的种子和永断种姓五种。虽然这部论典中也讲述了这些分类，但中观宗也并不否认暂时存在这五种种姓。因为那些确定为声闻乘寂静一味者，在未获得自己道路的果位之前，即使诸佛努力也无法阻止。并且那些贪欲极大，永远不会生起舍弃轮回之念者，在这种情况下，诸佛也不会引导他们进入解脱道。如果不是这样，那么获得声闻、缘觉菩提的补特伽罗和轮回的边际是无法穷尽的，因为众生存在，即使在这些众生期间有无数佛陀出现，但仍然有未获得解脱者，因此唯识宗的观点从某个角度来说并非不合理。但是，众生之心的本性是无生光明的如来藏，不可能超越它，因为它就像火的热性一样，是心的法性，所以对于该法性……
English
Even though one has entered into nirvana without remainder, the Mahayana lineage is said to be supreme because of the four reasons that virtues such as strength and fearlessness are inexhaustible until the end of samsara. Because the four, such as clear and pure virtues, are not present in the Hearers, their lineage does not produce the cause of such virtues. Third, the classification of the characteristics of that lineage is: there are two types of lineages, the naturally abiding lineage and the expanding lineage or the lineage that changes and expands. These two are the former being the support and the latter being the supported, so in terms of categories, there are four. Among them, the naturally abiding lineage, according to the view of the Mind-Only school, is that from beginningless time, the differences in the six sense bases of those sentient beings are obtained by the nature of reality, that is, it is naturally such, not made or altered by anyone, but possesses the seed of manifest enlightenment. Because it possesses that seed, it is considered to have the potential to manifest unsurpassed enlightenment. For example, some types of stones have gold in their ore, while others contain iron, copper, etc., which cannot be changed from one to another. According to this view, there are five types of lineages: the three vehicles' lineages, the uncertain lineage, the seed of liberation, and the permanently severed lineage. Although this treatise also discusses these classifications, the Madhyamikas do not deny that these five types of lineages exist temporarily. Because those who are determined to be Hearers who are solely focused on peace cannot be prevented from it even if the Buddhas try until they have not obtained the fruit of their own path. And those who have great desire and never generate the thought of abandoning samsara, in that case, the Buddhas also do not lead them to the path of liberation. If this were not the case, then the individuals who have attained the enlightenment of Hearers and Solitary Buddhas, and the end of samsara would be inexhaustible, because sentient beings exist, and even though countless Buddhas have appeared during the time of those sentient beings, there are still those who have not attained liberation, so the view of the Mind-Only school is not unreasonable from one perspective. However, the nature of the minds of sentient beings is the unborn, luminous, and sugatagarbha, and it is impossible to transcend it, because it is the nature of mind, like the heat of fire, so for that nature...