Tibetan
སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རིགས་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་མ་ཕེབ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐབས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་མི་ནུས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མེད་གཉིས་པོ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ་དེའི་གདགས་གཞི་བདེན་པར་འཛིན་པས་སོ་སྙམ་ན་ཆ་མེད་ལ་བདེན་འཛིན་མ་དོར་ཀྱང་དེ་བསགས་པ་ ལ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ངར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའང་ལྡོག་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཚེ་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ང་དུ་མར་འཛིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གང་རུང་གཅིག་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་དང་། རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་རྩ་བ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་ནུས་པར་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་དོན་ལེགས་པར་ ཤེས་ནུས་ཤིང་། ཉན་རང་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་དང་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཆ་མེད་གཉིས་སོགས་ཁོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་དང་བསྒྲུན་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་བར་བཞེད་དེ། འོག་ནས་བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བར་རྣམས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སོགས་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཙམ་མམ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་གཞི་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་འདི་ལྟར་རགས་པར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའམ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ངེས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་ལུང་མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་ན་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལས་གཅིག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པ་ ལུང་དང་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བའི་གནས་༧མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལས་བཀོལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །རྒོལ་ངན་གླང་པོ་སྟོང་གི་ཁེངས་པ་རྣམས། །སྲན་བསམ་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱུར་པ།
Chinese
如果认为了解空性就应该了解一切都是空性，这是为什么呢？实际上，虽然一切法的自性都已安住于空性之中，但了解一个空性并不意味着必然能看到一切都是如此，因为有些人执着于人无我，而不追求法无我的意义，并且由于缺乏内外的摄持、行为和回向的因缘，所以证悟迟缓。即使是持有大乘经论的人，也取决于他们是否能以智慧的力量完全确定法无我，以及在禅修时是否能如实地修习离戏。经中说，谁若见一事之真如，则见一切事之真如，这是就能够见到非短暂的、自性平等在一切事物中同样存在的补特伽罗而言的。如果不能认识到无分的两部分是无实的，就不会认识到粗大的蕴是无实的，因为他们执着于它的施设处是真实的。如果认为即使没有舍弃对无分之物的实执，但当对积累它的整体执着为实有的执着消失时，我执的执着也能逆转，因为一旦确定了蕴是不常住的法，就不可能像那样执着于多个我，并且不可能特别指定其中的任何一个来执着为我。如果即使显现地认识到蕴是多个且无常的，但没有显现地认识到人无我，那么即使仅仅依靠一异理和七相车理，也不可能从根本上拔除俱生我执的所缘境，然而，大家都共同认为这些理性能圆满地确定人无我。因此，阿阇黎圣天父子的这种理性能让声闻和独觉也能证悟空性，并且如果他们不了解由彼所立的、在所依上没有自性的空性，就没有方法证悟人无我，如果没有人无我，就不能从轮回中解脱。通过这种说法，可以很好地理解三乘菩提也是从证悟空性中产生的经文的意义。声闻和独觉所证悟的是细微的人无我和他们自己的宗派。
English
If one thinks that knowing emptiness should mean knowing that everything is empty, why is this not the case? In reality, although the nature of all phenomena has already abided in emptiness, knowing one emptiness does not necessarily mean that one can see everything as such, because some people are attached to the selflessness of persons and do not seek the meaning of the selflessness of phenomena, and because they lack the causes and conditions of inner and outer support, conduct, and dedication, their realization is slow. Even those who hold the Mahayana scriptures and reasoning depend on whether they can fully ascertain the selflessness of phenomena with the power of their intellect, and whether they can practice freedom from elaboration as it is during meditation. It is said that whoever sees the suchness of one thing sees the suchness of all things, which refers to a person who is able to see that the non-momentary, equality of nature exists equally in all things. If one does not realize that the two partless entities are unreal, one will not realize that the coarse aggregates are unreal, because they hold their basis of imputation to be real. If one thinks that even if one does not abandon the clinging to reality in partless things, but when the clinging to grasping the whole as truly existent disappears, the clinging of self-grasping can also be reversed, because once it is determined that the aggregates are impermanent phenomena, it is impossible to grasp multiple selves in the same way, and it is impossible to specifically designate any one of them to grasp as self. If even though one manifestly realizes that the aggregates are multiple and impermanent, but one does not manifestly realize the selflessness of persons, then even if one relies solely on the reasoning of one and many and the reasoning of the sevenfold chariot, it will not be possible to uproot the object of clinging of innate self-grasping from its root, yet everyone commonly agrees that these reasonings can fully ascertain the selflessness of persons. Therefore, this reasoning of the noble father and son Acaryas allows even the Hearers and Solitary Realizers to see emptiness, and if they do not understand the emptiness of what is established by that, which does not exist by its own nature in the object of dependence, there is no way to realize the selflessness of persons, and without that, one cannot be liberated from samsara. Through this statement, one can well understand the meaning of the scriptures that the enlightenment of the three vehicles also arises from the realization of emptiness. What the Hearers and Solitary Realizers realize is the subtle selflessness of persons and their own tenets.
Chinese
认为诸法仅存在于世俗谛中，即使仅证悟了粗分的无我，也并未完全证悟法无我，因为没有了知一切按照他们自己的宗派认为是胜义谛存在的法皆是无实有的，如果与圆满了十六空性的大乘的证悟之理相比，就像大海与牛蹄迹中的水一样。下面说：“此无我乃为度脱众生，宣说有法与补特伽罗二种差别。”以及“有戏论”等，也认为是在大乘中。又说：“声闻缘觉等仅有证悟此等因缘或依缘而生的空性，然而，他们的空性只是简略的。”等等，广说是因为证悟空性的圆满与否的差别，要知道这与经中说果母有远近之基的见解是一致的。像这样，以众多和无常的自性，粗略显现的蕴等如幻般地显示，这被认为是声闻乘的法无我，是简略的或者粗略的。为什么说是简略的呢？因为对于证悟人无我来说，那一点是不可或缺的。对于蕴等聚合没有自性的法无我，是简略地或者仅是部分地显示。如是。如果能够很好地确定这一点，那么就能毫无疑惑地了知依靠慈氏（弥勒）和妙音（文殊）的口诀的大车（大乘）们的见解一致的要点，因此清晰地分别开来而宣说。此外，许多类似的教证也应如这里所说的那样理解，如果对于仅存在于世俗谛中的蕴等诸法，没有证悟任何一个不是真实成立的，那么就没有办法阻止贪执等，也永远不可能证悟人无我，因此，一切解脱道都是普遍地从证悟空性中产生的。
English
Those who believe that dharmas exist only conventionally, even if they realize only the gross selflessness, they have not completely realized the selflessness of dharmas, because they do not know that all the dharmas that they themselves believe to exist ultimately in their own system are unreal. If compared with the realization of the Great Vehicle that completely fulfills the sixteen emptinesses, it will be like the water in the ocean and the hoofprint of a cow. Below it says: "This selflessness is for the liberation of beings, it is said that there are two kinds of differences between dharmas and persons." And "with elaboration" etc., it is also considered to be in the Great Vehicle. It is also said: "The Hearers and Solitary Realizers only have the realization of emptiness that arises from these conditions or depends on them, but their emptiness is only abbreviated." etc., it is said extensively because of the difference between realizing the completeness of emptiness or not, it should be known that this is consistent with the view that the basis of the near and far of the Fruit Mother is said in the sutra. In this way, the aggregates that appear roughly with the nature of many and impermanent are shown as illusions, which is considered to be the selflessness of dharmas of the Hearer Vehicle, which is abbreviated or rough. Why is it called abbreviated? Because that point is indispensable for realizing the selflessness of persons. For the selflessness of dharmas that aggregates etc. have no essence, it is shown briefly or only partially. Like this. If one can determine this well, then one can know without doubt that the key point of the consistent view of the great chariots (Great Vehicle) relying on the oral instructions of Maitreya and Manjushri is very important, so it is clearly distinguished and explained. In addition, many similar scriptures should also be understood as said here, if for the dharmas such as aggregates that exist only in the conventional truth, if one does not realize that any one is not truly established, then there is no way to stop attachment etc., and it is never possible to realize the selflessness of persons, therefore, all paths of liberation are universally produced from the realization of emptiness.