Tibetan
ས་ཆུ་ལཐིམ་པ་ནི། ས་འབྱུང་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་བཤིག་པས་ཟུག་གཟེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས། ཕྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འཆི་དུས་ན་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས་པའིརྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནམ་ཕྱི་དབྱིངས་སྔོ་ལམ་པ་དེ་དང་། ནང་ནམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩའི་ནངསྟོང་གཉིས་ཀ གསང་ནམ་རིག་པའི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་དེ་དང་འབྲེལ་མེད་མིན་པར་དབྱིངསཀྱི་སྟོང་གདངས་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་མཚོནགསུངས། འཆི་དུས་ཉམས་ལེན་འདི་ཐོག་ནས་འཕོ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོ་ཟེར། རླུང་སེམསའཕོ་དུས་འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་བསལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྗོད་པ་ནིསྒྲ་འཕོ་དང་རླུང་འཕོ་གཉིས་ཀ་ཡིན། སྐབས་འགར་རླུང་འཕོ་ཙམ་ལས་སྒྲ་འཕོ་མ་བྱས་ཀྱངཆོག གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཞེས་པ་ལ། གསེར་ཐུར་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིནལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྙིང་ཆུ་འདྲེན་དུས་གསེར་ཐུར་དེ་ཅུང་ཟད་འཆུགས་རྗེས་སྐྱོནཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལྟར། འདི་དུས་གདམས་དོན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཆུག་མི་རུང་བའི་དོནཡིན་གསུངས། སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་རིམ་པར་ཏིག་རྗེས་རགས་པའི་ལུས་སེམསབྲལ་ཟིན་པས། དེ་རྗེས་སྙིང་ག་དང་མིག་སོགས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ལུསདེ་ནི་ཡིད་ལུས་སམ། འོད་ཀྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། ཞི་བའི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོའིསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ནི། སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཟེརགདངས་སྤྱི་བོར་མཆེད་པ་དེ་ཁྲོ་དཀྱིལ་ཡིན་པས། དེ་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་གོང་ནས་ཉི་ཟེརའཆར་བ་བཞིན་སྔོན་དུ་ཤར་བ་ཡིན། ད་དུང་ནང་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངསརྒྱས་མ་ཟིན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མ་ཤར་བས་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བཡིན། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་གོ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོའིཉམས་ལེན་ལ་ད་ལྟ་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱ་དགོས་པས། གནས་ཀྱི་ཞེན་པ་དག་ཕྱིར་ཆོསའབྱུང་གི་སྟེང་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་དཔལ་རི་སོགས་མོས་པའི་ ཞིང་དུ་ད་ལྟ་ནས་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏད་དགོས་གསུངས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེསཀྱི་འོད་གདངས་ཞིང་ཁམས་ལྔར་སྣང་བས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དང་བྱད་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཁྱད་པར་ཆེ། ཞིང་དེའི་ཚད་དང་སུམ་ཅུ་པའི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་དགོངསཔ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་བཟུང་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེསནས་རྟེན་དེར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ན་བར་དོའི་གདམསཔ་ལ ན་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཡང་། སྔ་མསྲིད་པ་བར་དོ་ཡང་བར་དོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་འཕྲོས་སུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིནལ། ཕྱི་མ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པཡིན། རྗེས་ཁྲིད་སྐབས་བླ་མས་རང་ལ་རྒྱུ་སྦྱིན་ཟས་སྦྱིན་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གདམསངག་ལེགས་པར་འདོམས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་དུས་རླུང་བསིལབས་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལྟབུ་ཡང་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་བླ་མས་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ་དད་པ་སྦྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། ན་བའི་དུས་ལྟ་བུར་ཡང་གང་ན་སར་བླ་མ་གསལབཏབ་ལ་དེ་དང་རང་སེམས་བསྲེ་བ་སོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། སློབ་མ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད་མདོག་སོགས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའིསྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་བྱ། སྤྱིར་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉེར་གསུམ་ཉེར་དགུརྣམས་སུ་དུས་ཆེན་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་པདྨས་མཛད་ཆེན་བསྟན་པའི་དུསདང་། ཕུག་ལུགས་ལྟར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་དང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་ཧོརཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟག་ཟླར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་ན་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེསབཅུའམ། དགོངས་འདུས་ལྟར་འཇིགས་གླིང་སོགས་ཀྱིས་སྟག་ཟླ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པབཞེད་པ་ལྟར་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གུ་རུ་བོད་དུ་དངོས་སུ་ བྱོན་པའི་བསླུ་མེད་ཀྱི་གསུང་དབུ་བསྙུངས་བཞེས་པ་དང་བཅས་ཡོད་པའི་དུས་དེ་གཉིསདང་། ལྕེ་བཙུན་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཆེན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་ཡིན་པསདུས་དེ་རྣམས་སུ་ཚོགས་འཁོར་རེ་འགྲུབ་ངེས་བྱས་ན་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཆེནཔོ་འོང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་གདེངསཀ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཕུར་རྩེ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པསྐད་ཅིག་མའི་ངང་བསྐྱངས་པས་སོགས་ནི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་པར་དེར་ཅོག་གེར་བཞག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཅེས་པ་འདིའང་ཆུ་སྤྲེལ་ལོར། གདོད་མའིམགོན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་བུདུ་མས་མངའ་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བསྟནཔའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེངས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ངེས་པ་དོན་གྱིཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱིབློ་གྲོས་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཆེན་པོ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞགཉེར་གཅིག་གི་བར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་སྐབས་སྨྱོས་བན་མཁྱེན་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ནོར་པསགསུང་ཟབ་གང་ཟིན་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་ཕྱོགསནས་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Chinese
地融入水，是因为地大被其他大分解，所以没有痛苦，这样说。外虚空能象征死亡时显现的一切皆空的明光的原因是：外面的蓝色虚空，与内在智慧光芒中的空性二者，以及秘密的觉性之界大空性，并非没有关联，因为是虚空的空性显现，所以无别而安住，因此能象征死亡明光，这样说。通过死亡时的这种修法，迁识被称为智慧上迁。风心迁识时，下风收缩，上风消除的同时，发出强烈的“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）声，这是声音迁识和风迁识两者。有时可以只进行风迁识而不进行声音迁识。所谓金针，就像金针无论如何也不会改变金子的本性一样，以及在引出心间液体时，金针稍微偏离就会造成大错一样，此时的口诀要点丝毫也不能偏离，是这个意思，这样说。在心中依次滴入三滴血之后，粗大的身心已经分离。之后，从心间和眼睛等处显现明光景象的身体，是意身，或者是非常微细的光身，这样说。寂静尊之前显现忿怒尊的身语意坛城，是因为寂静尊众安住于心间的放射光芒蔓延到头顶，那就是忿怒坛城，如同太阳未升起之前先出现阳光一样，所以先显现。而且，因为内界尚未圆满成佛，所以事业的功用尚未圆满显现，因此对不足之处加上否定词。要按次第理解任运成就八法的显现方式。由于现在就要熟悉中阴的修法，所以为了消除对处所的执着，在法生的上方，将身心的精华明观为阿字（ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并反复立下现在就要前往莲师净土等自己所向往的刹土的愿望，这样说。自性智慧的光芒显现为五种刹土，所以被称为自性化身刹土。它与显宗的极乐世界等在本体和形象上差别很大。关于该刹土的量度和三十天神以及受用平等，等等，是有密意的。
English
The earth element dissolving into water means that the earth element is being broken down by other elements, so there is no pain, it is said. The reason why the outer space can symbolize the clear light of emptiness that appears at the time of death is that the outer blue space is not unrelated to the two emptinesses in the inner light of wisdom, and the great emptiness of the secret realm of awareness, because it is the manifestation of the emptiness of space, so it is inseparable and dwells, therefore it can symbolize the clear light of death, it is said. Through this practice at the time of death, the transference of consciousness is called the higher transference of wisdom. When the wind-mind transfers consciousness, the lower wind contracts, and at the same time as the upper wind is eliminated, the sound of "PHAṬ" (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: snap) is uttered strongly, which is both sound transference and wind transference. Sometimes it is possible to perform only wind transference without sound transference. The so-called golden needle, just as the golden needle will not change the nature of gold no matter what, and just as when drawing out the liquid from the heart, a slight deviation of the golden needle will cause a great mistake, at this time the key points of the instructions must not deviate even slightly, that is the meaning, it is said. After three drops of blood are dripped into the heart in sequence, the coarse body and mind have already separated. After that, the body from which the clear light appearance appears from the heart and eyes, etc., is the mind body, or a very subtle light body, it is said. The mandala of the body, speech, and mind of the wrathful deities appears before the peaceful deities because the radiating light of the peaceful deities dwelling in the heart spreads to the crown of the head, which is the wrathful mandala, just as sunlight appears before the sun rises, so it appears first. Moreover, because the inner realm has not yet been fully enlightened, the function of the activities has not yet fully manifested, so a negative word is added to the deficiency. The ways in which the eight spontaneously accomplished dharmas manifest should be understood in sequence. Since one must become familiar with the practice of the bardo now, in order to eliminate attachment to places, above the dharmadhatu, the essence of body and mind is visualized as the letter A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), and the aspiration to go to the pure land of Padmasambhava and other places one desires should be repeatedly established now, it is said. The light of self-existing wisdom appears as five pure lands, so it is called the self-existing nirmanakaya pure land. It is very different from the Sukhavati pure land of the sutra tradition in terms of essence and form. Regarding the measure of that pure land and the thirty gods and equal enjoyment, etc., there is a secret meaning.
Chinese
也应知晓这是（莲花生大师）的教言。从中有（srid pa bar do）开始，转生到净土后，必须在那一世走完剩余的道。因此，关于中有的教言分两次宣说，虽然教言的体性没有差别，但前者，中有也是中有的一个分支，所以在它的基础上进行宣说。后者，则是以开示上中下三种根器的解脱方式为重点。在后行引导时，要忆念上师不仅给予自己财物和食物，还教导殊胜窍诀的恩德。如同地狱中，仅仅是凉风触及身体，也会感受痛苦，阎罗王的使者也像是上师为了调伏自己而示现各种行为，以此生起坚定的信心，尽力修习虔诚。如同生病时一样，在任何地方都要清晰观想上师，并将自己与上师的心融合在一起，无论何时都不要与上师分离。尽可能地减少聚集众多弟子，以及看似为了维护他们等类似的行为。总的来说，初一、初八、十四、二十三、二十九等日子是节日，特别是初十莲师示现伟大事业的日子。按照普觉派的说法，从阿里班禅和掘藏大师仁波切等认定霍尔历十一月为虎月来看，猴月是霍尔历五月，因此在那月的初十，或者按照《意集经》的说法，智悲光尊者等认为虎月是霍尔历十二月，那么猴月就是霍尔历六月，在那月的初十，莲师真实来到藏地，接受了无欺的誓言和加持，这两个日子，以及列哲成就虹身的节日，霍尔历七月初十，在这些日子里，一定要完成一次会供轮，这样可以消除修道上的障碍，带来巨大的利益。眉间（双眉之间）的法生颜色白中带红晕，根基稳固，朝向额头方向，如同削尖的橛子。在任何情况下，都要保持觉性一刹那的状态，如（上师）所说，要将境与心二者无别地安住于此。这是需要这样做的，（上师）如是说。这些也是在水猴年（2052年），原始怙主光明藏（所说）。
English
It should also be known that these are the instructions of (Padmasambhava). Starting from the existence of the intermediate state (srid pa bar do), after being born in a pure land, one must complete the remaining path in that lifetime. Therefore, the instructions on the intermediate state are taught in two parts. Although the nature of the instructions is not different, the former, the intermediate state is also a branch of the intermediate state, so it is taught on that basis. The latter focuses on showing the ways of liberation for the three types of faculties: superior, medium, and inferior. During the subsequent guidance, one should remember the kindness of the lama who not only gives material possessions and food but also teaches the excellent pith instructions. Just as in hell, even the touch of a cool breeze on the body causes suffering, the messengers of Yama also appear as the lama's actions to tame oneself. With this, generate firm faith and practice devotion as much as possible. Just as when one is sick, one should clearly visualize the lama in any place and merge one's mind with the lama, never separating from the lama at any time. As much as possible, reduce gathering many disciples and similar actions that seem to be for their maintenance. In general, the first, eighth, fourteenth, twenty-third, and twenty-ninth days of the month are festivals, especially the tenth day, the day when Padmasambhava demonstrated great deeds. According to the Phukluk tradition, from the recognition of the eleventh month of the Hor calendar as the Tiger month by Ngari Panchen and Terton Rinpoche, the Monkey month is the fifth month of the Hor calendar, so on the tenth day of that month, or according to the Gongdü tradition, Jigme Lingpa and others consider the Tiger month to be the twelfth month of the Hor calendar, then the Monkey month is the sixth month of the Hor calendar. On the tenth day of that month, Guru actually came to Tibet and accepted the infallible vows and blessings. These two days, as well as the festival of Lhetsün's departure into the rainbow body, the tenth day of the seventh month of the Hor calendar, on these days, one must complete a tsokhor (feast gathering), which will eliminate obstacles on the path and bring great benefits. The dharma arising from the space between the eyebrows is white with a reddish tinge, with a firm foundation, facing towards the forehead, like a sharpened stake. In all circumstances, one must maintain the state of awareness for a moment. As (the master) said, one must rest the two, object and mind, inseparably there. This is what needs to be done, (the master) said. These were also (spoken) in the Water Monkey year (2052) by the Primordial Protector, Light of Clear Light.