Tibetan
་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དངསབའི་དད་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེད་དུ་དུང་པ་འདོད་པའི་དད་པ། རྒྱུ་འབྲས་ལཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ཉི་ཚེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དད་པསྟེ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་དང་ཐངལྷོད་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོདཔའི་ཤེས་རབ་གསལ་བས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། ཟས་གོས་སོགས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོརལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའིསྒོ་ཚང་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལའཇུག་པ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པསགཡེངས་བ་དང་བྲལ་བ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་བླངས་པ་ལས་མིའདའ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། ཟབ་མོའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་། བླ་མས་ཇིལྟར་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཉིད་འཆད་ཡུལ་དུབཟུང་སྟེ། གཞུང་དུ་ཨེ་མ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ངགའཇམ་དུལ་ཚིག་སྨྲ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེ། །མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་ ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྗོད་པར་མི་བྱེད་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །འདི་ནི་གསང་སྔགསགསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ། གནས་དང་། དུས་དང་། ཡོ་བྱད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེནཔ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས། །ཞེསགསུངས་པས། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིས་ཤིང་སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་ཉུང་བ། དགྲརྐུན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་གཞི་བདག་ཆོས་ལ་དཀར་བ། ཆུ་ཤིང་སོགས་མཐུནརྐྱེན་འཛོམ་པ། ཆུ་ལུས་ལ་འཕྲོད་ཅིང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནསདབེན་པ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུནཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེ ར་གཉིས་དུས་ན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས། དུསདེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་དབང་གིས་བྱིང་རྨུག་གི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་བྱེ་བྲག་འཆར་ནུབཀྱི་ཟེར་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའོ། །ཞར་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟ ན་དེ། སྔ་མ་ལས། དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་དག་པའིསྣང་བ་ཆེ། །དུག་ལྔ་ཤས་ཆུང་བློ་བརྟན་ཁོག་པ་ཡངས། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགསདང་འགྲོགས། །དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་པས་ཟབ་ལམ་སྒོམཉམས་ཅན་ནམ། མིན་ནའང་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ། དག་སྣང་འབྱོངསཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ། བརྩེ་སེམས་ཆེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེདཔ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་འཁོརགཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་གསོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱདཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རྒྱུ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པ། སྨན་དང་འདྲེ་འཇིགས་སོགས་གནས་དེཉིད་དུ་བྲེལ་གཡེང་མི་ཡོང་བའི་སྟ་གོན་བྱ་བ་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནསཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤདན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པརབྱ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་ཇི་ལྟར་འཆད་ན། ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དག་ལས། བརྒྱུདཔ་ཉེ་ཟབ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་རིམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ནི། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོསཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རང་སྣང་གི་འཁོརརྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་ཚོགསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དུས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་མེད་དོནགྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཉིདལས་མི་གཞན་སེམས་པའི་སྣོད། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོདམེ་རི་འབར་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནསལུགས་ཉིད་ཆོས་ཅན་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད། དེསདུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱརྩོལ་ལས་འདས་པར་གསུངས། དེས་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལམངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་སྦྱིན་དུ་སློབདཔོན་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་ སེང་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གནས་ལུགས་གོ་རྟོགས་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕོ་བའིཚུལ་དུ་བརྡ་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི། དེ་ནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མངའ་བདགརྒྱལ་པོ་དང་། མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམསཔ་རྣམས་ལྐོག་ཆོས་སུ་གནང་ཞིང་། མྱང་བན་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམསཔའི་ཆེད་དུ་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་འབྲེ་རིན་ཆེན་འབར་དང་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གཉིསལ་གཏད། དཔེའི་རྒྱུད་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱར་དགོངས་ཏེ་དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁངདུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེདབང་ཕྱུག་ལ་གནང་། དེས་ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། དེས་ལྕེ་བཙུན་གྱི་སྲས་མཁས་པཉི་མ་འབུམ། དེས་གུ་རུ་ཇོ་འབེར། དེས་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཟླབ་མུན་སེལ། དེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱནཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རྫོགསཔར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་འདིའི་མཛད་པའི་ཆ་ཙམ་སྨོས་ན། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོག་མི་མངའ་བའི་དོན་དང་། བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོསཏེ། མཚན་སྒྲའི་ཚིག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངརྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཞིང་འདིར་སྐུའི་བཀོད་པབསྟན་ཚུལ་ལ། རིགས་ནི་སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་བམཆོག་དབྱངས་ཀྱི་དབོན་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་གྲུབ་ཐོབ་སློབ་དཔོན་ལྷ་བསྲུངཞེས་པའི་སྲས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ཞེས་པ་ད
Chinese
对于修行非常欢喜并努力精进是胜妙的信心；对于所要成就的果位特别渴望是希求的信心；对于因果没有怀疑是信赖的信心；不会被暂时的因缘所夺走是究竟的信心，因此具足了加持融入的因缘。对于成就无上菩提，没有推延和懈怠的坚韧的誓愿牢固。因为明了通达深奥的实相之义的智慧，所以容易生起证悟。对于饮食等世间的安乐财富执着很小。因为对上师和本尊非常恭敬，所以具足加持融入之门。因为断除了对密咒道的怀疑的顾虑，所以进入深奥的行持。因为心不专注于贪嗔痴等庸俗的分别念，所以远离散乱。对于根本和支分的誓言，受持之后不会违越的誓愿坚定。对于修持深奥的道没有厌倦，并且不违越上师所说，因此，应当以具有这些特征的弟子作为讲解的对象。经文中说：唉玛！信心、慈悲、慷慨布施非常广大，根器敏锐，语言柔和调顺，善于言辞，对上师非常恭敬，言辞华丽，对于未经观察的秘密之语，即使是微尘也不说，应当努力修持此法。因为这是密咒秘密的法器。如是宣说了。第二，修行的顺缘方面，有处所、时间和资具三种，其中第一是：在《虚空光明》中说：雪山之中、空旷的山谷、山顶、墓地等，在非常寂静、清净高爽的地方，有缘分的士夫修持的地方。如是宣说了。处所本身吉祥，少有众人的往来和喧嚣，没有盗贼等的怖畏，地基神灵对佛法清净，水、树木等顺缘具足，水对身体有益，并且是上师空行加持的地方，应当依靠寂静之处。第二是：前面所说：夏末秋季和冬末春季的时候，两种光芒的时候，是殊胜的宣说。如是宣说了。因为那时凉热适中，昏沉和掉举的因缘很少，特别是日出日落的两种光芒，会转变为生起智慧的因缘，所以说是开示的时候。顺便说一下道友的特征。
English
Having great joy and striving diligently in practice is excellent faith; having a special longing for the fruit to be accomplished is aspiring faith; having no doubt about cause and effect is trusting faith; not being robbed by temporary circumstances is ultimate faith, thus possessing all the causes for blessings to enter. Having a firm and unwavering commitment of courage to accomplish unsurpassed enlightenment. Because of the clear wisdom that understands the profound meaning of reality, it is easy to generate experience and realization. Having little attachment to worldly comforts and wealth such as food and clothing. Because of great respect for the lama and the yidam deity, one possesses all the doors for blessings to enter. Because one has cut off the doubts and hesitations about the path of secret mantra, one enters into profound conduct. Because one's mind does not dwell on ordinary thoughts such as attachment, hatred, and ignorance, one is free from distraction. Having taken vows of root and branch and not transgressing them, one's commitment is firm. Having no weariness in meditating on the profound path, and not deviating from what the lama has said. Therefore, one should take a disciple with these characteristics as the object of explanation. In the text it says: Ema! Faith, compassion, generosity, and giving are very vast. The faculties are sharp, the speech is gentle and subdued, and one speaks words well. One has great respect for the lama, and one's words are ornate. One does not speak even a speck of unexamined secret words to others. One should strive to practice this. Because this is a secret vessel of secret mantra. Thus it was said. Secondly, regarding the conducive conditions for practice, there are three: place, time, and equipment. The first is: In "Vast Expanse of Clarity" it says: In the midst of snow mountains, empty valleys, mountaintops, or cemeteries, in a very secluded, clear, and high place, is the place where fortunate individuals practice. Thus it was said. The place itself is auspicious, with little traffic and noise from people, without fear of thieves and so on, and the local deities are pure towards the Dharma. Water, trees, and other conducive conditions are complete. The water is beneficial to the body, and it is a place blessed by the lama and dakinis. One should rely on a secluded place. The second is: From the previous one: The time of late summer and autumn, and late winter and spring, the time of the two rays is said to be supreme. Thus it was said. Because at that time the coolness and warmth are moderate, the causes of dullness and agitation are few, and especially the two rays of sunrise and sunset will transform into causes for the arising of wisdom, therefore it is said to be the time of introduction. Incidentally, the characteristics of a friend.
Chinese
那个教言，比以前的，具有戒律清净的清净显现，五毒烦恼少，心志坚定，心胸宽广，有耐心，与慈爱的道友相处，依仗贤善的道友获得具法的菩提。因此，应当依仗具有甚深道修证经验者，或者不具有也应依仗具有寂静调柔且具戒律清净者，清净显现增长且烦恼少者，以大慈悲心对于顺缘的促成没有厌倦者。第三是，同样在那里面说：“花朵供品，会供轮，朵玛食子的材料，修法的时候，寻找滋养身体的所依，具足一切顺缘的物品。”因此，供养的物品，空行母会供朵玛的材料，与自己身体相合的食物，药物和驱逐邪魔等，在那个地方不要有忙乱的事情，做好准备等事情。 第三，从窍诀的方面开示引导的方式有三种：从历史的方面生起定解，从灌顶的方面使成熟，从窍诀的方面开示修法。第一是，在《日月和合经》中说：“如果不讲述历史的意义，对于这个大秘密确定的教言，会变成不相信的过失。”又在《虚空光明经》中说：“为了让具缘者生起定解，应当讲述传承的历史。”怎么讲述呢？在《虚空光明太阳续》等中说：“传承近而深，来源可靠，从普贤王如来依次讲述。”这样说了。有诸佛意传，持明表示传，补特伽罗耳传三种，第一，诸佛意传是，在原始的法界中，一切法的法性本来清净，从远离一切戏论的虚空中，薄伽梵吉祥普贤王如来父母双尊以任运成就的智慧身显现，在自显的眷属五部佛和王子菩萨等不是从自身以外的眷属中，以超越言语名相行为的圆满大圆满，在一切时中以平等性不可言说的意义方面宣说，是这样的。如是说：“导师普贤父母尊，不是从自身以外的心之器，加持的主体。”第二，持明表示传是，秘密主金刚手在尸陀林燃烧火焰的地方
English
That instruction, compared to the previous one, has a greater appearance of pure vows and purity. The five poisons are less, the mind is stable, and the heart is broad. It is patient and associates with loving friends. Relying on virtuous friends, one attains Dharma-filled enlightenment. Therefore, one should rely on those who have experience in profound path meditation, or if not, one should rely on those who are peaceful and gentle, with pure vows, increasing pure appearances, with fewer afflictions, and with great compassion, who are not weary of arranging favorable conditions. The third is, as it says in the same text, "Flowers, offerings, tsokhor, torma materials, when practicing, seek to nourish the body's support, and possess all favorable items." Therefore, the objects of offering, the materials for the dakini tsok torma, food that is compatible with one's body, medicine, and dispelling evil spirits, etc., one should prepare in that place so that there are no distractions. Third, there are three ways to teach guidance from the perspective of pith instructions: generating certainty from the perspective of history, maturing from the perspective of empowerment, and teaching practice from the perspective of pith instructions. The first is, in the "Sun and Moon Union Sutra," it says, "If the meaning of the history is not explained, for this great secret definitive teaching, it will become the fault of disbelief." Also, in the "Vast Expanse of Clarity Sutra," it says, "In order to generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage should be explained." How should it be explained? In the "Vast Expanse of Clarity Sun Tantra" and others, it says, "The lineage is close and profound, the source is reliable, and it is explained sequentially from Kuntuzangpo." Thus, there are three: the Buddha's Mind Transmission, the Vidyadhara's Symbolic Transmission, and the Individual's Oral Transmission. First, the Buddha's Mind Transmission is: In the primordial realm, the nature of all dharmas is originally pure, from the expanse free from all extremes of elaboration, the Bhagavan Glorious Kuntuzangpo, father and mother, arose as the spontaneously accomplished wisdom body, and in the retinue of self-appearance, the five Buddha families and the princes and bodhisattvas, etc., not from a retinue other than themselves, the Great Perfection beyond words, names, and actions, was taught in equality at all times in an inexpressible way, and that is how it is. As it is said, "The teacher Kuntuzangpo, father and mother, not from a vessel of mind other than themselves, the master of blessings." Second, the Vidyadhara's Symbolic Transmission is: The Lord of Secrets, Vajrapani, in the charnel ground, the place where the fire mountain blazes