Tibetan
དབ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་རེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་རྟ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་དང་། ཐོད་པའི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བརྩིས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་པ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། བཟང་དྲུག འབྲས་གསུམ། དཀར་མངར། རིན་ཆེན། འབྲུ། སྨན། དྲི་བཟང་པོ། གྷི་ཝཾ༑ སིནྡྷུ་ར་སོགས་ཀྱི་རྫས་བཏགས་བཙགས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་ལ་འབྲས་ཕྱེས་བོངས་བསྐྱེད། ཆང་བཟང་པོ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་ཁུ་རྡུལ་གཙང་མ་རྣམས་དང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་གོང་མའི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་རིལ་བུ་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ་ཙམ་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དར་དམར་གྱིས་གྲིལ་བ་བླུག་ལ། དེས་ཐོད་པ་མ་ཁེངས་ན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅེར། དར་དམར་གྱི་ཞལ་ཁེབས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བདུད་རྩིས་སྙོམས་པར་བརླན་པའི་ཁར། གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་དར་རམ་རས་ཀྱི་འཚག་སྣོད་དུ་བླུག་པའི་སིནྡྷུ་ར་གཡོན་ པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཉེས་པས་འཁོད་མཉམ་པར་བཀྲམ་པ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བའི་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཐོད་པའི་མཎྜལ་ཇི་ལྟ་བ་བྲིས་པ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བསལ་ཏེ་བཞག གསང་རྟེན་ནི། བྲི་གཞི་མོ་གསར་གྱི་ཕྲུ་མ་ཤ་རོ་རྣམས་ཕྲལ་ནས་བརྒྱངས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་གྲོ་གའི་ཤུན་པ་དང་རྒྱ་ཤོག་གང་རིགས་ལ། བྲི་རྫས་ཁུ་ཁྲག་དང་མཚལ་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་པ་གཉིས་བྲིས་པའི་ཕོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར་གཙོ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང་བཅུ་དྲུག་པ། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ལྷོ་བྱང་གི་ལྷ་གཉིས་གོ་ས་སྤོས་ཏེ་གཡོན་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ། མོ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར་ཡུམ་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ། གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོས། མོ་འཁོར་ལ་དཔའ་མོས། ཞེས་པ་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་པ་ལྟ་བུ་གང་འདོད་པའི་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་ལ་ཐོད་འཁོར་གྱི་རྫས་སྣ་དྲུག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱུག དེ་ལྟར་བྲིས་ཚར་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོ་སྦྱངས་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕོ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་། མོ་འཁོར་ཡུམ་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བདག་དང་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཆེ་བཙན་སོགས་གང་འདོད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བཏབ་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བལྟབས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་ ཏེ་ཟངས་སམ། ཙནྡན་དམར་པོའི་གའུར་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མགུལ་དུ་བཏགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཞི་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པའི་སྒྲུབ་གཏོར་ནང་དུ་འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བྱང་བཅུག་པ་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་རཀྟ་སོ་ལྔའི་ཕབས་སྦྱར་བའི་སྨན་རཀ་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཚད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་རེང་། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཟངས་གཞོང་དུ་བཀའ་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་ནུབ་རེ་བཞིན་བཤམ་པའམ། གསོས་ཆོག་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲལ་གཏོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྟེན་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྟན་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་ནམ་གཡས་ལྟ་བུར་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བཅས་གཤོམས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨཐྎ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གི་ཟུར་འདེབས་ནི། བཅས་བཤམས་ཚར་བ་དང་རང་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔས་ཁ་ལག་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་བཀྲུས་ལ་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་ཐོག་མའི་དགོང་ཐུན་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་དགོང་ཐུན་དེ་དང་ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱ་བ་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་བསྡུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། འདིར་དམིགས་པའི་མདོ་འགག་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། བློ་བཅོས་པའི་སྐབས་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ བློས་ལིང་གིས་འདོར་ཏེ། ཆོས་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ། ད་རེས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་འདི་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་དུ་ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱེལ་བ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་དགོས། བློ་དེ་ལྟར་བཅུན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འ ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བགེགས་གཏོར་ནི་ཚུགས་པའི་དགོང་ཐུན་དང་པོ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་གཏོང་མི་དགོས་པས། སྲུང་འཁོར་ནས་འགོ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་སྔར་སོང་། བཤགས་ཡུལ་ནི་ར་གུར་གྱི་ནང་གི་མདུན་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་གནས་ཡོ་བདག་གསུམ་ཀ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། མཆོད་རློབ་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་སླ་ལ། འོན་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་སྐབས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་མི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན་ཧྲཱིཿཔཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཤར་དུ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་ཁུ་བར་ཧཱུྃ་ལཾ། ལྷོར་ཁྱི་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ལ་ཏྲཾ་མཾ། ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་དང་རྡུལ་ལ་ༀ་མུྃ། བྱང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་ལ་ཨཱ་ཏྃ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་གསུམ་གྱིས་རློབ་ཅིང་། སྤྱིར་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོངས་པས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། དེ་ཏིང་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་
Chinese
颅器之四，在法生（ཆོས་འབྱུང་）的六个角上各画一个左旋雍仲，中心写有主尊马头明王和佛母的咒语。颅器的额头方向视为东方，在四个花瓣上写有“嗡 班匝 达嘎 达给 哈ra 萨玛雅 吽 (ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，oṃ vajra ḍhāka ḍhāki hara samaya hūṃ，嗡 瓦吉拉 达卡 达给 哈ra 萨玛雅 吽)”等四部父佛母的咒语。其中放入五肉、五甘露、六妙、三果、白糖、珍宝、谷物、药物、好香、奶油、朱砂等物，用布袋过滤后，用米粉增加体积。加入好酒，以及童男童女的清净精液，与上等甘露丸的修法材料混合，制成大小如圆柏籽，用朱砂染色的丸药，数量不少于百个，用红绸包裹后放入颅器中。如果颅器未满，则用珍宝、谷物、药物、好香等物填满。在覆盖红绸面罩的上方，在旋转的镜面上用甘露均匀润湿，然后用浸泡过少女精液的绸布或棉布滤器中过滤的朱砂，用左手拇指和食指揉搓，使其均匀铺开。用左手拇指和食指握住的金勺，在颅器上画出坛城的样子。在这些上面盖上红色的绸帐，前方留出入口。秘密所依是：将新宰杀母畜的胎盘和肉剔除后绷紧，如果没有，则用青稞的皮或纸张皆可。书写材料用精液、血和朱砂混合，绘制两个大小无异的四辐轮，外面用圆圈环绕。在男轮的中心写上“舍 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利)”字，周围是主咒的十个和十六个字。四个轮辐上写有四部空行母的咒语，南北二神互换位置，以左旋的方式书写。在女轮的中心写上“舍 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利)”字，周围是佛母咒的九个字，四个轮辐上写有四部空行母的咒语，以右旋的方式书写。两个轮的外圈上写有怀柔咒，最后男轮写“英雄 (དཔའ་བོས།)”，女轮写“英雄母 (དཔའ་མོས།)”。在各自的结尾处，加上“世间和出世间的一切成就，帕香 咕汝 吽 匝 (པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿ)”等任何想要的怀柔语，然后书写颅器轮。
English
Skull Cup Four: On the six corners of the Dharma source (chos 'byung), draw one left-turning Yungdrung each, and in the center, write the mantra of the main deity, Hayagriva, together with his consort. Considering the forehead side of the skull cup as the east, on the four petals, write the mantras of the four families of father and mother deities, such as "Om Vajra Dhāka Dhāki Hara Samaya Hum (ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།, oṃ vajra ḍhāka ḍhāki hara samaya hūṃ, 嗡 瓦吉拉 达卡 达给 哈ra 萨玛雅 吽)". Inside it, place the five meats, five amritas, six excellences, three fruits, white sugar, precious substances, grains, medicines, good fragrances, ghee, sindhura, etc., which have been tamed by straining through a cloth, and increase the volume with rice flour. Mix with good wine and the pure semen of young boys and girls, and with the lineage of pills from the upper-level sadhana materials of the Lдеги, make pills the size of juniper seeds, colored with vermilion, no less than a hundred, wrap them in red silk and place them in the skull cup. If the skull cup is not full, fill the edges with precious substances, grains, medicines, good fragrances, etc. On top of the red silk cover, evenly moisten the surface of a rotating mirror with amrita. Then, spread out the sindhura, which has been poured into a silk or cotton filter contaminated with the essence of young women, evenly by rubbing it with the left thumb and forefinger. With a golden spoon held by the left thumb and forefinger, draw the mandala of the skull cup as it should be. On top of these, cover with a red silk canopy, leaving an opening in the front. The secret support is: stretch the placenta and flesh of a newly slaughtered female animal after separating them. If not available, use barley husk or paper. Mix semen, blood, and vermilion as writing materials, and draw two four-spoked wheels, large or small, without distinction, surrounded by an outer circle. In the center of the male wheel, write "Hrih (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, 赫利)" followed by the ten and sixteen syllables of the main mantra. On the four spokes, write the mantras of the four families of dakinis, with the two deities of the north and south exchanging positions, written in a left-turning manner. In the center of the female wheel, write "Hrih (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, 赫利)" followed by the nine syllables of the mother mantra. On the four spokes, write the mantras of the four families of dakinis, written in a clockwise manner. On the outer circle of both, write the subjugation mantra, ending with "Hero (དཔའ་བོས།)" for the male wheel and "Heroine (དཔའ་མོས།)" for the female wheel. At the end of each, add any desired subjugation words, such as "All accomplishments of the mundane and supramundane, Pasha Kuru Hum Jah (པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿ)", and then write the skull cup wheel.
Chinese
以六种香料涂遍。如此书写完毕后，具足自我的瑜伽，以轮之净浴先行而清净。从空性中，生起男轮大悲尊父，为四部族的勇士所围绕；女轮为四部族的空行母所围绕。作智慧迎请、融入、供养、赞颂。观想自己和轮之诸尊心间的咒鬘发出无量红色光芒。如磁石吸铁粉般，将三界众生，包括大自在天等一切所欲之物，全部聚集融入轮中。将主尊和眷属的咒语与怀业咒语相连而念诵，并加持于轮上。也念诵缘起心咒等，并撒花。之后，将两个轮相对合拢，用红绸包裹。 放入铜或红檀香的嘎乌盒中，上下不要颠倒，然后挂在修行者的颈项上。在坛城前，放置一个四瓣颅器，内盛五肉、五甘露和九种美食所装饰的食子，其中放入所求愿望的祈愿文。在其左右，放置具有特征的颅器，内盛甘露丸和以三十五种红药混合的药酒，周围摆放内外供品，尽己所能。特别陈设油脂香、大蜡烛、腿骨号和颅骨鼓等。按照仪轨，陈设共同的护法，以及特别的铜盆中供奉的护法和伏藏护法的食子。在具有特征的颅器中，每日陈设九种美食中的一种，或者陈设可供养的空行母的朵玛。此外，还有会供的用具，以及作为象征和对应之物，在自己的坐垫下，陈设书写有白色谷物卐字的图案，在其前面或右边，聚集内供、金刚铃等一切用具。这些是陈设的辅助说明。 ཨཐྎ། （藏文） ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། （藏文） 敬礼 गुरु (梵文天城体) guru (梵文罗马拟音) 上师。 外修近修支分的辅助说明：陈设完毕后，自己用五甘露清洗手和嘴，用香水沐浴身体，以禅定的坐姿坐在坐垫上，首先在傍晚时分施放驱魔食子，然后观修保护轮，从那个傍晚时分和第二天开始
English
Cover it with six kinds of incense. After writing it in this way, being endowed with my own yoga, purify it with the wheel's ablution as a preliminary. From emptiness, generate the male wheel, the Great Compassionate Father, surrounded by the heroes of the four families; the female wheel, the Mother, surrounded by the dakinis of the four families. Perform the wisdom invitation, absorption, offering, and praise. Visualize that immeasurable red rays of light emanate from the mantra garlands at the hearts of yourself and the deities of the wheel. Like a magnet attracting iron filings, gather all the beings of the three realms, including the great and powerful ones, and dissolve them into the wheel. Recite the mantra of the main deity and retinue, combined with the mantra of subjugation, and cast it upon the wheel. Also recite the heart of dependent origination as appropriate, and scatter flowers. Then, fold the two wheels together face to face, and wrap them in red silk. Place it in a copper or red sandalwood gau box, without turning it upside down, and hang it around the neck of the practitioner. In front of the mandala, place a four-petaled skull cup, filled with a torma decorated with the five meats, five nectars, and nine excellent foods, and insert a prayer request for the desired purpose inside. To its right and left, place skull cups with characteristics, filled with nectar pills and medicinal alcohol mixed with thirty-five red medicines, and arrange outer and inner offerings around the perimeter, as much as is available. In particular, arrange great fat incense, great wax candles, leg bone trumpets, and skull drums. Arrange common protectors as appropriate, and special offering tormas for the protectors and treasure protectors in copper basins. In skull cups with characteristics, arrange one of the nine excellent foods each evening, or arrange a ransom torma for the dakinis that can be offered. In addition, there are the implements for the tsog offering, and as a symbol and correspondence, under your own seat, arrange a drawing of a white grain swastika, and in front of it or to the right, gather all the implements such as the inner offering, vajra bell, etc. These are supplementary instructions for the arrangement. ཨཐྎ། (Tibetan) ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། (Tibetan) Homage to गुरु (Sanskrit Devanagari) guru (Sanskrit Romanization) the Guru. Supplementary instructions for the branch of outer practice and approach: After completing the arrangement, wash your hands and mouth with the five nectars, bathe your body with fragrant water, sit on the seat in a meditative posture, first cast out the obstacle torma in the evening session, then contemplate the protection wheel, and from that evening session and the second day onwards