Tibetan
བ་མ་ལ་བསྟིམ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བསལ་གཞག་མེད་པར་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད། རྗེས་ཐོབ་རིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞིའི་བྱེད་བཅིངས་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངོ་སྤྲད། གཡོ་:ཐབས་ཐོབ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཉམས་རྣམས་ངོ་སྤྲད། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། རྨི་ཉམས། མཐོང་ཉམས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ངོ་སྤྲད། ཞི་ལྷག་གི་རྣམ་གཞག་བློ་དང་འཚམས་པར་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་གྲོལ་བའི་དུས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲད་ནི། ལུས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་ཉམས། ངག་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རླུང་འགགས་ཚུལ། སེམས་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ ཉམས་འཆར་ཚུལ་རྣམས་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་རང་གཟུགས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་མཐོང་ཉམས་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་འོད་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲད། དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མར་རྟགས་སྣང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཙམ་དང་། ཕྱི་མར་དེ་ཉིད་སེམས་སྤྲོས་ལ་དུ་ཤེས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མར་སྲོག་གཟུགས་དང་། ཕྱི་མར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མར་ཤར་བ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མར་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་དང་། ཕྱི་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཤར་ཚུལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས། ཡིད་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་དགའ་བདེ། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་གཉིས་སྣང་སྤོང་ཚུལ་ཡང་། སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་སྤོང་། གསུང་རྡོ་རྗེར་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་ཅུང་ཟད་མགོ་ནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་བཀག་པའི་ངང་དེ་གཉིས་རང་སར་ཡལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེར་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིས་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དང་། རང་རྒྱུད་བསྡུས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་སོ་སོའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་རིམ་དང་བསྟུན་ཏེ། ལུང་རིགས་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མན་ངག་གི་མཛད་བྱང་རྫོགས་ཚིག་དང་བཅས་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་མནའ་རྒྱས་འདེབས་པ། ཟབ་གཏེར་ སྤྱན་དྲངས་པའི་བཏོན་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ། སྩོགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར
Chinese
融入于母体之中，让上师的意和自心无别、离戏的状态中毫无保留地修持。第二是，稍稍安住于三稳固之中，将自生的智慧强制性地认定，教导将忆念如河流般持续的瑜伽作为传统。第三有四点：第一，从见解的角度进行介绍：介绍等持离戏的智慧如虚空一般，介绍后得无偏的智慧如幻象一般，觉性离戏、无有执着的本体，其本身显现为不间断的妙力，如幻象般显现，从而介绍等持与后得无别、双运至高无上的境界。第二，从修行的角度进行介绍：介绍作为道路之器的合格的加行，正行的作用、束缚以及所缘的差别等，是生起禅定的因。介绍动摇：获得方便等，是生起禅定的体验。介绍身体的体验、语言的体验、心的体验、梦的体验、见解的体验等，是禅定的征相。通过与心意相符地讲述止观的分类，从而介绍禅定的本体。第三，从行为的角度进行介绍：介绍要如诸佛所说般毫无错谬地奉行三乘的一切行为，并将三律仪无违地融合于同一座上进行修持。第四，从果位的角度进行介绍：介绍暂时和究竟的果位的分类，以及如何成就解脱之时。第二，非共同的介绍是：介绍所有身体体验的精髓是安乐的体验，所有语言体验的精髓是气息止息的方式，所有心的体验的精髓是不作意念的空性体验的显现方式等。以及介绍脉、气、明点、心识等清净的自性，光明、十相的见解体验，是如来藏的自光、离戏、一切显现的周遍无偏。此外，身金刚的前半部分仅仅是见到表相的影像，后半部分则认识到那是心的戏论。语金刚的前半部分是命脉之相，后半部分则显现为明点的清净。
English
Having blended into the mother, let the master's mind and one's own mind be cultivated without reservation in a state of inseparability and freedom from elaboration. Secondly, having allowed a slight settling into the three immovables, forcefully recognize the self-born wisdom, and instruct to establish the yoga of continuous mindfulness as a tradition. Thirdly, there are four points: First, introducing from the perspective of view: introducing the wisdom of equipoise free from elaboration as being like the sky, introducing the wisdom of subsequent attainment free from bias as being like illusion. The very essence of awareness, free from elaboration and without grasping, manifests as the unceasing play of skillful means, appearing like illusion, thereby introducing the inseparability of equipoise and subsequent attainment, the supreme and unchanging union. Secondly, introducing from the perspective of meditation: introducing the preliminary practices that make one a suitable vessel for the path, the function of the main practice, the distinctions of bondage and object, etc., as the cause for the arising of samadhi. Introducing wavering: obtaining means, etc., as the experiences of how samadhi arises. Introducing bodily experiences, speech experiences, mind experiences, dream experiences, vision experiences, etc., as the signs of samadhi. By explaining the classification of calm and insight in accordance with the mind, thereby introducing the essence of samadhi. Thirdly, introducing from the perspective of conduct: introducing that all conduct of the three vehicles should be practiced without error, as the Buddhas have said, and that the three vows should be harmoniously integrated into one seat for practice. Fourthly, introducing from the perspective of result: introducing the classification of temporary and ultimate results, and how liberation is achieved, including the time of liberation. Secondly, the uncommon introduction is: introducing that the essence of all bodily experiences is the experience of bliss, the essence of all speech experiences is the way of breath cessation, the essence of all mind experiences is the way in which non-conceptual emptiness experiences arise, etc. And introducing the pure essence of the channels, winds, bindus, and minds, the vision experiences of luminosity and the ten signs, as the self-light of the Sugata-garbha, free from elaboration, the all-pervading and unbiased manifestation of all forms. Furthermore, in the first half of the body vajra, one merely sees the image of the sign appearance, and in the second half, one recognizes that it is the play of the mind. In the first half of the speech vajra, it is the image of the life force, and in the second half, it appears as the purity of the bindu.
Chinese
身语意的金刚，前半部分介绍为燃烧滴漏的拙火之体性，后半部分介绍为显现不变化的明点。同样，安乐的显现方式也以三种瑜伽的前后次第，介绍为微小的意乐、极其串习的欢喜安乐、命脉融入的安乐和事业拙火燃烧滴漏的安乐、大手印燃烧滴漏的安乐和不变化的安乐。这些二取显现的断除方式也介绍为：在身金刚上，于空色之自性上，以前后不分别的方式，以证悟自心之体性而断除。于语金刚上，以所有能取所取稍微压制的方式，以前后左右的业风阻断的状况中，以二者于自处消失之门而断除。于意金刚上，于等持中，以能取所取之显现不生起的方式，以前后乐空增盛的方式，以及自续收摄者转变处所的方式而断除。如是介绍。这些也应按照各自道的修证生起次第，结合教理、正理、经验的三种信赖，对于介绍生起定解。此外，对于道的征相、障碍遣除、增益等也应完全通达而修持。第三，究竟之结尾行有三：口诀之造者题记与圆满语，发愿并增广三昧耶誓言，迎请深伏藏所造之目录。第一是：深道诸佛总集大悲瑜伽之引导次第，邬金之堪布莲花生所造。སྩོགས༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。即是，安立甚深之处，清净善妙之道，殊胜乘之究竟，诸佛总集圣者大悲根本圆满次第，以词少义多的方式宣说三金刚瑜伽之引导次第，口诀殊胜，诸佛总集体性邬金之堪布莲花生之尊前所造圆满，即是所有意义圆满而确定的意义。第二是：与具缘业者相遇时
English
The body, speech, and mind Vajras are introduced, with the first half being the nature of the burning and dripping Tummo, and the second half being the appearance of the unchanging Bindu. Similarly, the way of appearing as bliss is also introduced, with the order of the three yogas, first and last, as subtle mental bliss, extremely practiced joy and bliss, the bliss of life force merging, the bliss of the burning and dripping of Karma Tummo, the bliss of the burning and dripping of Mahamudra, and the unchanging bliss. The way to abandon these dualistic appearances is also introduced: on the Body Vajra, on the nature of emptiness and form, by not discriminating between before and after, by realizing the nature of one's own mind, one abandons them. On the Speech Vajra, by slightly suppressing all grasping and apprehended objects, in the state of blocking the karma winds of the left and right, one abandons them through the door of the two disappearing in their own place. On the Mind Vajra, in Samadhi, in the manner of not generating the appearance of grasping and apprehended objects, in the manner of increasing bliss and emptiness before and after, and in the manner of transforming the places of those who have gathered their own lineage. Thus, it is introduced. These should also be in accordance with the stages of realization arising from each path, combined with the three trusts of scripture, reason, and experience, and generate certainty in the introduction. Furthermore, the signs and measures of the path, the removal of obstacles, the increase of benefits, and so on, should be fully understood and practiced. Third, the final completion has three parts: the colophon of the instructions with the concluding words, making aspirations and expanding the Samaya vows, and mentioning the catalog made by inviting the profound treasures. The first is: The guiding steps of the profound path, the All-Gathering Compassionate One, composed by the Abbot of Oddiyana, Padmasambhava. སྩོགས༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Meaning in Chinese) Etc. That is, establishing the profound place, the pure and excellent path, the ultimate of the supreme vehicle, the root completion stage of the All-Gathering Compassionate One, the Holy One, the guiding steps of the three Vajra yogas, in a way that speaks of few words and many meanings, the instructions are excellent, the All-Gathering embodiment of all Buddhas, the Abbot of Oddiyana, Padmasambhava, has completed the making from his presence, which means that all meanings are complete and determined. The second is: When encountering a fortunate and karmic individual,