Tibetan
བའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་མཚམས་འགྲོལ་རྒྱུའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་རེ་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིངས་སྐྱུར་བྱས་ཏེ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མ་སོ་སོའི་མཚན་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་བཅད། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་ཚེ་གདུང་ཤུགས་བཟོད་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། ཞེས་དང་། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལམ་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོར། ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་ཉིད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་རང་ཤར་བ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོས། མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དོན་དམ་ལྟར་ན། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་མཐའ་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁོར་བའི་གནས་ན་མེད་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་རྒྱུད་བསླད་ པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པོས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསག་པ་ནི། མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོར་ང་རྒྱལ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ལོག་ལྟ་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསམ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ད གྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་བསྟིམ་པའོ། །བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་གཉིས་གོང་དུ་སོང་། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྣམས་ཀྱི་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ལ། དེང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ལྷའི་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། སེམས་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། ཧཱུྃ༑ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཞེས་སོགས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་པའོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་པ་ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾཡཾ་ཁཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་བས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཱུཾ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་དང་། རང་བྱུང་གི་རྫས་ དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་སོགས་བརྗོད། ཁྱད་པར་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས། སྨན་ཕུད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྔར་ལྟར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཅུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་སྟེ། དབུས་སུ་མི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་ཁུ་བ། ལྷོར་ཁྱི་ཤ་དང་ཤ་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན།ༀ་མུཾ། ཧཱུཾ་ལཱཾ། ཏྲཾ་མཱཾ། ཧྲཱི་པཾ། ཨཱ་ཏཱཾ་ལས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ཞུ་བས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ཏེ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པར་བྱས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་སོགས་དང་སྔགས་ལན་བདུན། གཉིས་པ་རཀྟ་ནི་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ཡིག་དམར་ཆ་རྡུལ་མཚོན་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཀྟ་ནི་ཁྲག་ཆེན་ནམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེན་པའི་ཆགས་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ལས་ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པའི་སོགས་དང་། སྔགས་ལན་བདུན། གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། སྦྱང་བ་སྔར་བཞིན་ལས། གཏོར་གཞོང་བྷཱུཾ་ལས་རཏྣའི་མཆོད་སྡོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཉིད་ༀ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲུཾ་ལས་སོགས་དང་། སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་རྩི་ན། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེད་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཕྱི་མའི་གནས་སུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་བསོག་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་དངོས་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་བསོག་ཅིང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པས་འབྲས་བུར་རྫོགས་པར་བྱེད། སྦྱོང་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བགེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་བྱུང་དུ་འགྱུར་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས་དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དེ་ཏིང་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་དེའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ་འདིས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བའི་དག་པ་བྱེད། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་བསོས་ཐེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། འདི་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ། འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་། གསུམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་ངོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ། འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས
Chinese
当行为、作者、行为三者都被不可得的智慧所掌握时，就变成了真正的保护轮，是所有保护中最殊胜的。这个（保护轮）除了最后一次解除界限的晚上之外，不会收回，并且每次开始时都要提醒，说有不让中断的必要。然后为了迅速降临加持而祈祷，忆念上师的功德和恩德，以强烈的虔诚心夺取心意，抛弃一切期望，想着自己和所有众生一起同声祈祷。念诵“遍主原始怙主光明不变”等，当出现各个上师的名字时，坚定地认为他们是断除一切过失、具足一切功德、赐予一切所需者。祈祷啊！在念诵“祈祷啊！”的时候，生起无法忍受的悲痛，持续不断地祈祷。在“赐予两种成就”和“从轮回中解脱，追求解脱”等情况下，平息修道过程中的违缘，获得顺缘，今生自他二利圆满，加持我等显现威猛炽盛的果位，这就是对所求之事的祈祷。真正的仪轨分为预备、正行、结行三个部分。预备部分也有七个方面。第一个是皈依：念诵“自己是饮血莲花忿怒尊”等，观想自己是本初意义上的威猛莲花本尊，在心间月轮之上，观想红色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）恒常显现。从那里发出红色光芒。在面前的虚空中，观想十方诸佛菩萨如云般密集，所有这些都是上师金刚猛厉力的慈悲智慧的不间断自显现，身是僧伽，语是正法，意是佛陀，信仰三宝的自性。以身语意三门恭敬，以坚定的信念，念诵“三宝总集的自性”等皈依。从胜义谛的角度来看，心性本来就是自性清净的，因此已经成就了三宝的自性，如此理解。
English
When the three, action, agent, and object, are all seized by the wisdom of non-apprehension, then it becomes the wheel of protection of reality itself, the supreme among all protections. This is not withdrawn except on the final night of dissolving the boundaries, and at the beginning of each session, one should remind oneself that there is a need to prevent interruptions. Then, in order to quickly bestow blessings, one should pray, remembering the qualities and kindness of the lama, with a strong feeling of devotion that seizes the mind, abandoning all expectations, and thinking that oneself and all sentient beings are praying together in one voice. Recite "Pervading Lord, primordial protector, unchanging light," etc. When the names of the individual lamas appear, firmly believe that they are those who have exhausted all faults, possess all qualities, and grant all desires. Pray! At the time of reciting "Pray!," generate unbearable pain and pray continuously. In the cases of "Grant the two siddhis" and "Definitely renounce samsara, strive for liberation," etc., pacify the obstacles to the path of meditation, obtain favorable conditions, and may this life itself accomplish the benefit of oneself and others, and bless us to manifest the state of power and fierce radiance. This is the prayer for the desired purpose. The actual ritual has three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation also has seven aspects. The first is refuge: reciting "Myself as the blood-drinking wrathful lotus," etc., visualize oneself as the primordial, meaningful, powerful lotus deity, and on the moon disc in the heart, visualize the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable constantly appearing. From that, red rays of light emanate. In the sky in front, visualize the buddhas and bodhisattvas of all directions and times, gathered like dense clouds, all of which are the uninterrupted self-arising play of the compassion and wisdom of the lama Vajra Dragpo Tsal, the body is the Sangha, the speech is the Dharma, and the mind is the Buddha, believing in the nature of the three jewels. With reverence in body, speech, and mind, and with firm conviction, recite "The nature of the union of the three jewels," etc., taking refuge. According to the ultimate truth, the nature of mind is primordially pure by its very nature, and therefore it is established as the nature of the three jewels, understanding it in this way.
Chinese
以无有能皈依、所皈依和皈依之行为的方式皈依。第二是发心：如是，以三宝为皈依之核心，将如母有情遍布虚空，于轮回之处感受无有实相之诸般痛苦，彼等皆欲安置于无上菩提之境地，以稳固之心力，生起具有愿行之菩提心。如是思念：虚空般无量之众生，等等。第三，以七支供积累资粮：于前方虚空中迎请佛陀及诸佛子，自身及其他一切有情化现为如微尘数之身，行顶礼等，以七支之门积累资粮。依次观想，主要针对我慢、贪执、嗔恨、嫉妒、邪见、愚痴和怀疑等烦恼之对治。以“安乐逝者坛城诸天众”等语句净化自相续，以ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）令会供坛城之诸尊皆大欢喜，融入自身。第四驱逐魔障和第五遮止界限，已于前述。第六加持降临：法身寂静大乐之状态未曾动摇，然为调伏众生而示现报身，现为怖畏饮血忿怒尊之身相，威力强大之莲花忿怒尊诸本尊尊众充满虚空，以如闪电般迅速之大悲心垂念。今时，以五智灌顶，祈请身语意之加持降临，赐予共同与殊胜之成就，此时乃是示现奇妙之瑞相，如见本尊身相、听闻本尊之语、于心中生起神通等成就之征兆之时。祈请迅速示现彼等征兆。念诵：ཧཱུྃ༑ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，加持自身处所及一切资具。第七，加持供品，分共同和特殊两种。共同者，将外内供品及受用物，观想从自身心间发出རཾ（藏文，梵文天城体，ram，火）、ཡཾ（藏文，梵文天城体，yam，风）、ཁཾ（藏文，梵文天城体，kham，空）三个字，化为智慧之火、风、水，焚烧、摧毁、净化供品之过患、实执和垢染，使其化为空性。于空性中，从བྷཱུཾ་（藏文，梵文天城体，bhrum，地）字生出广大炽燃之宝器，其中充满从ༀ་（藏文，梵文天城体，om，嗡）字所化现之天物鲜花等外供品，以及自生