Tibetan
གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་བཀླགས་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ། གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་བཀླགས་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ༀ་སིདྷི་རསྟུ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་བྱས་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །རྒྱས་མཛད་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣ མ་དག་དགེ་བའི་ཤིས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །མི་བསྲུན་བདུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པ། །དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཕྱག་གི་གནས། །མགོན་ཁྱོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་གང་། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ན། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོང་དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་གསོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོང་ཆུང་ ནས་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་བདར་བྱས། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་གུར་དྲག་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན། གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་སར། ས་དཀར་རམ། འབྲས་སོགས་ཀྱི་གཡུ་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲིས་པའི་ཁ་ལ་འབོལ་ལྟ་བུའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འདིང་། གཡས་སམ་མདུན་གང་དེར་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག མཚམས་གཡོག་ཀྱང་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་དག་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་འཁྲོལ་ཅན་དུ་བྱེད། ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག མཆོད་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་འདབ་འཕར་དུ་ལྡངས་པ་གནས་དེར་ཤོམ་ན་དང་། དེ་མིན་འདི་ནས་ལེན་དམིགས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད། ཡི་གེ་དང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་གཡེང་རྣམས་བརྒྱང་བསྲིང་། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བར་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བ་ནས་དབུ་འཛུགས་པ་ལས། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན་ཐོག་མར་དབང་དྲག་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ང་རྒྱལ་གསལ་བཞིན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཞེས་པས། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་མ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་ས་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎི་ ཨ་དྱཱ་ནུཏྤནྣཏྭ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདི་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བགེགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོ་ག་དཔུངས་བསྐྱེད་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས། གཏོར་མ་ཕུལ། བར་གཅོད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཀླུའི་དུག་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ལག་གཡོན་གཡས་རྣམས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་རྣམས་སྟོན་བཞིན་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིམ་བཞིན་ༀ་གྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱས། ཨཱཿས་རྫས་རྣམས་མང་པོར་སྦར་བས་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། ཧཱུཾ་གིས་གང་མོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ༀ་སརྦ་བིགྷཱ་ཎཾ་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལན་ཆགས་གཉེར་བའི་བགེགས་ཚོགས་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་གཏོར་མ་བསྔོས་ནས་བ ཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་དང་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་འདིས་རང་རང་གི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱོས་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག གལ་ཏེ་བཀའ་འདི་ལས་སུ་ཞིག་འདའ་བར་བྱེད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་དག་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ དུ་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་བཟླས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་དོན་དམ་པར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོ་ལང་གི་ཁོང་བཀྲོལ་བས་བགེགས་རྣམས་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ༀ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡེ་ནཻ་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐོ་བསངས་སྦྱངས ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་བེ
Chinese
新岩藏猛厉上师修持法门释文简明易懂科注。
English
A Clear Exposition of the Practice of the Fierce Guru of the New Treasures, Arranged in an Easy-to-Read Format.
Chinese
在舒适的垫子上铺设干净的内垫。在右侧或前方放置内供、金刚铃、手鼓和花朵的容器。侍者也要选择两位或三位性格温和、行为端正、戒律清净，并且乐于协助的。将医生等也纳入观想之中。供养朵玛的材料和食物等充足地备好，或者从这里取用并纳入观想之中。书信和物品的传递等杂事都要避免。在完成修持之前，发誓不跨越门槛非常重要。在初十等吉祥日，选择星宿吉日开始。第一天的傍晚时分，首先清晰观想忿怒本尊的生起次第，念诵一百零八遍后，保持傲慢，向地神供朵玛并委派事业。如是说，用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：让、扬、康，火风空）焚烧、清洗朵玛，从空性中，从བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：勃隆）中，在宽广的珍宝容器中，朵玛的颜色、气味、味道和力量都变得圆满。用ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡、啊、吽）加持。用བྷཱུ་མི་ས་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ迎请。བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎི་ ཨ་དྱཱ་ནུཏྤནྣཏྭ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无生）ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་供养。祈请：“凡在此处的天神和龙族，以及夜叉、罗刹或其他众生，为了坛城的目的，请您们赐予这片土地。”这样祈请后，观想他们给予应允。供养驱魔朵玛并驱逐后，念诵忿怒咒语，用芥子击打。用古古香熏等进行驱魔仪式，增强力量，在门口堆砌白石，观想为四大天王，供养朵玛，委派阻断的守护事业，并念诵吉祥祈愿文。如是说，用རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：让、扬、康，火风空）净化魔障朵玛。观想从空性中，朵玛的物质充满了五种欲望的精华。通过内部脉轮的状况和空行母将龙的毒转化为甘露的缘起，左右手都展示空行母的手印，念诵ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ྃ་ཧོཿ，在念诵此语的手印上，各个字放射出光芒，逐渐地，嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：清除)清除了所有不洁之物，使其变得完美无瑕。阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：增长)使物品大量增加，无限地增长和扩大。吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：转化)将所喜之物的本质，以如此显现的颜色、气味和味道，转化为完美。嗡 萨瓦 维嘎南 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿。(藏文：ༀ་སརྦ་བིགྷཱ་ཎཾ་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighāṇaṃ idaṃ baliṃta kha kha khāhi)念诵三遍，将朵玛供养给那些制造障碍、怀有怨恨的邪魔鬼怪，使他们各自的感官得到满足，并下达命令：吽！听着，制造障碍的邪魔和邪恶的引导者们！等等。对于那些在成就证悟上制造障碍的邪魔，以及那些无权观看秘密行为的妖魔鬼怪，通过净化、证悟和施予这三者，将供养的朵玛转化为智慧的甘露，以此来满足你们各自的感官。听到大威德金刚的命令后，迅速离开！如果有人违抗此命令，那么智慧显现的愤怒尊众，将会把那些不离开者的身、语、意，像灰尘的微粒一样摧毁，这是不可避免的！下达命令后，念诵降伏咒语。用古古鲁香熏香，用图恩击打。伴随着强烈的音乐声，观想所有的邪魔都被恐吓、驱逐和摧毁。如此施予的这三种行为，在究竟意义上是无实的，像幻觉一样。通过揭示虚假的内心，邪魔自然会自行离开，这是法性。然后，在门边堆砌土堆，竖立四大天王的画像或咒语旗。在前方陈设供品朵玛。用甘露(藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露)净化，用自性(藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)清净。一切皆为空性，如虚空一般。从勃隆(藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字)中，在珍宝器皿中。从嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：清除)中，内外供品的集合。伴随着各自天女的嬉戏。充满整个无垠的虚空。嗡 班扎 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威德 啥达 布扎 萨玛雅 吽。(藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡེ་ནཻ་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śapta pūja samaya hūṃ)在朵玛盘的珍宝宫殿中。朵玛如意宝堆积如山般燃烧。嗡 阿 吽 霍，以此加持。净化土堆。从空性中，东方是持国天王，白色，持琵琶。南方是增长天王，蓝色，持剑。西方是广目天王，红色，持蛇索和佛塔。北方是多闻天王，黄色，持