Tibetan
ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ། མ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོ། མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ། རཀྨོ། རཀྴན། ཏིང་ཡ། རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ན་མོ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ནས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བཟློག༔ ཅེས་ཐལ་མོ་རྡེབ། བསད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་དྲག་ལྷར་གསལ་བ འི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕོ་ཉས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ མདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ འཆོར་མེད་དམ་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཟིར་བཅོམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཏྲིག་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝ་ཅི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྨོས་ཤིང་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ནི་བསྙེན་པའི་བཅུ་བྱའི་གྲངས་ལོངས་སུ་བྱ་སྟེ་གཙོ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བདུན་ཁྲི་བྱ་དགོས་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་ཁོག་འབུབས་པའམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། འདས་པའི་མེ་ལྷ་གོ་བརྗེ་བ་དང་རྫས་གཞན་རྣམས་གྲངས་ཅི་འབྱོར་དང་ཏིལ་ཁོ་ནའམ་རྫས་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཕུར་མ་སྟེ་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་ནི་ཕུལ་བས་གྲངས་འཛིན་པ་འབུལ་དགོས་ལ། སྤེལ་ཚིག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་ དང་སྔགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བསྲེག་མ་འགྲུབ་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིར་སྒོས་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སྔར་ལྟར་ལས་བསྟོད་པའི་མཇུག་གི་ཕྱོགས་ཞི་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་པས་བསྒྱུར། བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཐོ་འགྲོལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་དམིགས་པའི་མདོ་འགག་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་ལྷ་སྐུར་དག་པས་རང་སེམས
Chinese
ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བཟློག༔ 念诵此等力所能及之词，以及ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ། （藏文）嗡 吽 扎 仲 贝 （梵文天城体：Om Hum Trih Hrom Bhyo）（梵文罗马拟音：Om Hum Trih Hrom Bhyo）（汉语字面意思：嗡 吽 扎 仲 驱除），མ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོ། （藏文）嘛呢 嘛啦呢 贝 （梵文天城体：Mani Marani Bhyo）（梵文罗马拟音：Mani Marani Bhyo）（汉语字面意思：嘛呢 嘛啦呢 驱除），མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ། （藏文）玛啦 度呢 贝 （梵文天城体：Mara Duna Bhyo）（梵文罗马拟音：Mara Duna Bhyo）（汉语字面意思：玛啦 度呢 驱除），རཀྨོ། རཀྴན། ཏིང་ཡ། རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་བཟློག༔ （藏文）RA 克莫 RA 克萨呢 丁 亚 RA 克萨 玛啦 亚 RA 贝 驱除 （梵文天城体：RA Kmo Ra Ksana Ting Ya Ra Ksa Mara Ya Ra Bhyo）（梵文罗马拟音：RA Kmo Ra Ksana Ting Ya Ra Ksa Mara Ya Ra Bhyo）（汉语字面意思：RA 克莫 RA 克萨呢 丁 亚 RA 克萨 玛啦 亚 RA 驱除），也稍微念诵。从“那摩 རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས（持明传承诸根本）”等开始，一直念到“依靠大真实的威力”。瑜伽士我等眷属，过去之业和突发恶缘一切，特别是苯波、咒师之威力、诅咒、恶鬼、恶语、冰雹和恶兆，一切不顺之方，མཱ་ར་ཡ་རྦད་བཟློག༔ （藏文）玛啦 亚 RA 驱除 （梵文天城体：Mara Ya Ra Bhyo）（梵文罗马拟音：Mara Ya Ra Bhyo）（汉语字面意思：玛啦 亚 RA 驱除），拍手。诛杀之法：自身观为威猛本尊，心间的使者勾召加害者，面前的定解融入火坑中，将无有遗漏、受誓言束缚、痛苦不堪的加害者，以手印、兵器等各种方式折磨摧毁，吞入口中。念诵此等后，在根本咒语的结尾，ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཏྲིག་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ （藏文）嗡 班匝 亚克叉 扎呢 呢 诶 吽 吞 匝 （梵文天城体：Om Vajra Yaksha Trika Nan Ehur Thum Dza）（梵文罗马拟音：Om Vajra Yaksha Trika Nan Ehur Thum Dza）（汉语字面意思：嗡 班匝 亚克叉 扎呢 呢 诶 吽 吞 匝），གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝ་ཅི་རྦད་རྦད༔ （藏文）色 呢 嘎 哇 几 RA RA （梵文天城体：Gsir Nan Ka Va Ci Ra Ra）（梵文罗马拟音：Gsir Nan Ka Va Ci Ra Ra）（汉语字面意思：色 呢 嘎 哇 几 RA RA），猛烈念诵。如是简略而说，补充火供，应当圆满念诵十万本尊咒，以七百万本尊咒为准，需做七万次补充火供。仪轨次第如金刚萨埵般的修法仪轨，或者其他仪轨也可。逝去之火神换位，其他供品数量随力所能及，或者仅用芝麻，或者混合各种供品，以普玛的方式，本尊咒的火供，以献祭的数量计数而供奉。添加之词为：若有禅定不清晰，以及咒语错漏之过失，一切皆以ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་（息 扎巴 索哈）连接。如果未能完成火供，仅以百字明咒念诵补充也可。如是所有事业圆满后，出关之时，对共同和个别的护法神以及地神等，献上酬谢的供品和朵玛。特别是对闭关处的智慧本尊，如前一般供养和赞颂，在事业赞颂的结尾部分，将“息灭邪魔的闭关结束”之语，改为“请成办所托付的事业”。以“班匝 穆”遣送智慧尊，之后进行出关等事宜。此外，生起次第、念诵和圆满次第，一切都珍视的观想之要点是：如此显现和存在的一切法，都是自心的显现而已。心性本初即是本尊之身，因此自心
English
Ṭa Hūṃ Bhyo Bzlog. Recite these as much as possible, and also recite a little of Oṃ Hūṃ Triḥ Hroṃ Bhyo. Mani Marani Bhyo. Māra Duna Bhyo. Rakmo. Rakṣan. Ting Ya. Rakṣa Māra Ya Ra Bhyo. From "Namo Rigdzin Tsawy Gyü" etc., up to "relying on the power of great truth." For us yogis and our retinues, all past karma and sudden bad circumstances, especially the power of Bonpos and mantra practitioners, curses, evil spirits, evil words, hailstorms, and all inauspicious directions, Māra Ya Ra Bhyo. Clap your hands. The method of killing: visualize yourself as a wrathful deity, the messenger from your heart hooks the harmer, the samadhi in front is dissolved into a fire pit, the harmer is bound by unbreakable vows and is in great pain, torment and destroy them with various hand gestures and weapons, and offer them into your mouth. After reciting these, at the end of the root mantra, Oṃ Vajra Yaksha Trika Nan Ehur Thum Dza. Gzir Nan Ka Va Ci Ra Ra, recite fiercely. Thus, briefly said, the supplementary fire offering should be completed to the number of ten times the recitation, based on seven million root mantras, seventy thousand supplementary fire offerings must be made. The order of the ritual is like the practice ritual of Vajrasattva, or any other ritual is also fine. The fire god of the past is replaced, and other offerings are made as much as possible, or only sesame seeds, or a mixture of various offerings, in the form of a purma, the fire offering of the main mantra should be offered by counting the number of offerings. The added words are: If the samadhi is not clear, and all the faults of mantra omissions, connect with Śāntiṃ Kuru Svāhā. If the fire offering cannot be completed, it is also acceptable to supplement it with the recitation of the Hundred Syllable Mantra. Thus, after all activities are completed, when leaving the retreat, offer gratitude offerings and tormas to the common and individual Dharma protectors and local deities. In particular, offer and praise the wisdom deity of the retreat place as before, and at the end of the praise of activities, change the words "the retreat to pacify obstacles is over" to "please accomplish the entrusted activities." Dismiss the wisdom deity with "Vajra Muṃ," and then perform the activities of leaving the retreat. Furthermore, the key point of visualization that is cherished in all three stages of generation, recitation, and completion is: All phenomena that appear and exist are merely manifestations of one's own mind. The nature of mind is pure as the body of the deity from the beginning, therefore one's own mind.
Tibetan
་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་ཉིད་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་ལྷག་གི་ཤེས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ༑ དེ་ཡང་སྔར་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། གང་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་སོ་སོ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མོས་པས་ལྷའི་གསལ་སྣང་རང་ཤར་དུ་འདྲེན་ནུས་ཤིང་། གཞན་དུ་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་ན་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་མ་ཟད་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཁ་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་ཤར། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་ཞིང་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་གོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཞེན་བྲལ། དེ་ག་རླུང་སྔགས་གཞོམ་མེད་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་། གསུང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ ཞིང་། ཡིད་ལ་དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཁའི་རང་ཞལ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་གསལ་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག དེ་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༑ ཡེ་ཤེས་དེའང་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ཤེས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེར་ཆམ་ཆམ་བསྐྱུར་ནས་བསྲེ་ཞིང་། མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཅིར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་ཞིང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་ནས་གཉིད་བྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་བློ་དཔངས་གཏོད་དེ་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཟླ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྒོད་ནས་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཤུབ་བུར་བཟླ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཡེངས་ནས་སུན་ཉམས་བྱུང་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་སྲན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཧུར་བསྐྱེད། རྩ་ཁམས་དྭ ངས་པ་དང་ལྕེ་བདེ་བའི་དུས་སྔགས་འགྲོ་ཆེ་ན།
Chinese
超越了舍弃之处没有神，超越了舍弃神之处没有心性。心与神身无别，在明空无执中，对于具有坚定信心的觉知，一心安住于平等之中。如果之前已经获得了神之形象的明相，那么此时即使不特意生起面容、手等形象，也能通过知晓任何显现的念头集合的各个方面都是那个神的自性的信心，来引导神的明相自然显现。否则，如果之前在生起次第中没有获得明相，那么不仅在入定之时，甚至在后得的所有状态中，都要将任何显现的景象都观想为神的身相，无自性，清晰而无分别，安乐而无执着，从而将这些修持融入道中。一切显现皆为自显自现，一切自显皆为无实幻象的舞动，显空无执的神身显现为清净无边的轮涅。如果生起坚定的信心，就会习惯。同样，无论听到或听不到的声音如何显现，一切皆为声空无执。那就是风咒，是不可摧毁的本尊之语。语咒之轮是不可言说的自声，要将它视为一切形式的声音。将这种信心融入道中。 心中无论生起什么念头，都以极大的专注力观照其自性，从而达到明觉与执着分离的结合。那就是本尊的心，是无二自生的智慧。对于这种智慧，要以坚定的信心知晓其具有二种智慧，然后将它完全融入自明无执的状态中。简而言之，无论在入定还是出定，都要将一切显现都视为本尊神的身语意，不要在自心之外寻求，而要修习心与神身无别，明空大乐自然显现。总的来说，在此修持期间，需要了解的是：如果觉知昏沉，昏昏欲睡等情况发生，就要提起觉性，提高警觉，并伴随着咒语的声音念诵。如果觉知过于散乱，目标不清晰，就要专注于观想专注的菩萨，然后默默地念诵。如果被世俗的念头所迷惑，感到厌倦和沮丧，就要效仿上师前辈们忍耐艰辛的行为，从而激发精进。当脉络清净，舌头灵活时，咒语的念诵速度会更快。
English
Beyond abandoning, there is no deity; beyond abandoning the deity, there is no mind-essence. Mind and deity are inseparable, in clarity and emptiness, without attachment. One should settle into equanimity with unwavering faith in the knowing. If one has already gained clarity in the form of the deity, then even without deliberately creating the form of face, hands, etc., at this time, one can induce the self-arising clarity of the deity through the faith of knowing that each aspect of whatever appears, the collection of thoughts, is the nature of that deity. Otherwise, if one has not gained clarity in the generation stage, then not only during the meditative state but also in all post-meditative states, one should meditate on whatever appears as the deity's form, without inherent existence, clear and without conceptualization, blissful and without attachment, thereby taking these practices onto the path. All appearances are self-appearing and self-arising. All self-appearances are the dance of unreal illusions. The deity's form, clear and empty, without attachment, appears as a wheel of pure and vast realms. If unwavering faith arises, it becomes habitual. Similarly, no matter how sound is perceived, whether heard or unheard, all are sound-emptiness without attachment. That is the wind-mantra, the indestructible speech of the yidam. The wheel of speech-mantra is the inexpressible self-sound; one should take the faith of knowing it as the sound of all forms onto the path. Whatever thoughts arise in the mind, by gazing intently at their own face, one attains the union free from the identification of clarity and awareness. That is the mind of the yidam, the non-dual, self-born wisdom. With unwavering faith in knowing that wisdom possesses two kinds of knowledge, one should completely abandon and mix it into the state of self-clarity without grasping. In short, whether in meditation or post-meditation, one should know whatever appears as the body, speech, and mind of the yidam deity, not seeking it apart from one's own mind. One should train in the inseparability of mind and deity, in the self-arising clarity-emptiness of great bliss. In general, what should be known during this practice is: if the knowing becomes dull and drowsiness arises, one should sharpen awareness, raise alertness, and recite with the sound of the mantra. If the knowing becomes agitated and the object is not clear, one should hold the mind solely on the samadhi-being and recite quietly. If one is distracted by worldly thoughts and becomes weary and discouraged, one should emulate the difficult and enduring conduct of the previous lamas to generate enthusiasm. When the channels are clear and the tongue is nimble, the mantra recitation will be faster.